..續本文上一頁以法喜是性德的流露，不是外面的刺激，與外頭境界不相幹。世間那些聖賢做學問的人也有，《論語》裏面所說，「學而時習之，不亦悅乎」，「悅」是法喜，不是外頭境界，是你做學問確實有心得。這個心得我們常講的二種，一種是得之于心，心覺悟了；一種得之于身，身法喜充滿。但是有得于心當然就有得于身，它是一樁事情；如果是有得于身沒有得于心，那是假的，那個不是真的。一定是有得于心，先開悟了，然後歡喜心現前。世間做學問的人有，佛法開悟之後得大歡喜，大徹大悟，別教講登地，初地，初地是歡喜地。很明顯的把修學的利益給你顯示出來，離苦得樂，所以離苦得樂那個相，是歡喜地的境界。
『各各趣入』，趣入是「修轉」，「各各趣入無量乘門」，這是講修法；我們常說一個法門通了，一切法門都通了，這是轉的意思。由此可知，我們在修學不能不明了，一門，不能同時搞很多門；同時搞很多門就不通，你的時間、你的精力分散，你怎麼能成就？同時示現很多門，那是佛菩薩再來的，不是凡夫初學的。諸佛如來如果教導中下根的人，他一定爲他示現一門深入。只有在什麼時候示現大通家？有上上根的人，爲他示現，那個行！什麼叫上上根的人？大徹大悟的人，像善財童子在文殊菩薩會上大徹大悟了，教他去參學，參學就是無量法門統統學；四弘誓願第叁願，「法門無量誓願學」。那得煩惱斷盡之後，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明破一品，這個時候才廣學法門。「各各趣入」，這是一個意思：「趣入法門」。
另外一種是「衆生界」，這個時候就像我們現在所講的民主自由開放，什麼場合、衆生場合你都可以去，不會再禁止。不像沒有開悟之前，戒律裏頭這個地方不能去，那個地方不能去，有許多禁止的；悟了之後，這個門就開放了。爲什麼？你有定功，你有智慧，你不會被境界所轉，各各趣入。「各各趣入」有這兩層的意思。當你自己叁昧沒有得到，果德沒有成就，不行，一定要守住規矩。你看看從前祖師大德們，以我們淨土宗慧遠大師做例子，往後曆代的祖師大德，都能夠守住這一個原則。聚集志同道合的同修，真正志同道合，我們找一個地方建一個道場，一生在一起。不是說來來去去的，那你會有什麼成就？我們一生在一塊，依衆靠衆，大家在一起互相勉勵，互相警策，互助合作。遠公在廬山建第一個念佛堂，東林念佛堂，淨土宗的開始，志同道合的總共有一百二十叁個人，以虎溪爲界，不出這個界限。
所以我也是考量我們目前的狀況，現在世界動亂，災難頻繁，我們要想幫助佛法，先要成就自己；要成就自己，祖宗的方法有道理，愈想愈有道理。我們要如何成就？也要像遠公大師一樣，下定決心，絕對要放下自己的妄想分別執著，爲什麼？分別執著不放下，你就不能跟人同住，你會有摩擦。你想想遠公當年這個蓮社，就是東林念佛堂一百二十叁個人，如果每一個人不能放下分別執著，那不天天吵架了？一百多人不吵翻天了？沒有分別、沒有執著、沒有意見，他們那個時候只有一部《無量壽經》；《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，那個時候都沒有翻譯出來。《無量壽經》是最早到中國的，初祖就是依《無量壽經》，淨土宗是這樣成立的。這一百多人都是發真誠的願求生西方極樂世界，同心、同願、同德、同行，所以他自然能做到六和敬。
我們今天大家在一塊，這個看到那個不順眼，那個看到這個不滿意，這不是道場了，這個不能修行。所以我們要多想想，短期的像辦一個普通學院，新加坡這種培訓班六個月就畢業了，這個忍一忍還可以，時間不長；真正辦道的道場要盡形壽，盡形壽就是我盡一生，有生之年都要跟大衆相處，這個難！這個不容易！你沒有道心怎麼行？你沒有這個志願怎麼行？所以我就想到祖師們這些規矩、典型、模範，很值得我們考量，我們得多想想。希望我們想出一個妥善的方法，我們如何來利用這個道場，希望在這個道場大家都能夠成就。要真心誠意，彼此一定要互相尊重，大家要把對方看作阿彌陀佛，那個尊敬心就生起來了；無論看哪個人，「阿彌陀佛」，阿彌陀佛的化身，應作如是觀。每一個人都是阿彌陀佛的化身，都是阿彌陀佛示現，都是來度我的；我對每一個人會尊敬，我對每一個人都會感恩，就不會生是非，就不會打妄想，也不會去看別人過失，一心一意專求淨土。這個地方往生的人就多了，往生就是成佛，作佛的人就多了，這真正是我們人生第一樁大事。還搞別的東西幹什麼？沒有意義了！換句話說，作佛要緊。不但超越六道輪回，十法界也超越了；不但十法界超越，華藏世界四十一位法身大士那個階位也超越了，不可思議的趣入！
第八句『各各悟解諸法門』，這一句是講「修同」；「悟解法門」，你只要能趣入，一趣入你就明了，沒有障礙。一個法門通了，一切法門都通了；一部經通了，一切經都通了；佛法通了，世間法都通了，所以歡喜心才現前。無量無邊的法門，不僅是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛還沒有講的，十方世界諸佛如來在無量劫當中所講一切法門，你都通了。爲什麼？妄想分別執著斷了，自性上的障礙全都消失了。一切諸佛如來爲衆生所說的一切經教全是自性流露的，你現在明心見性了，諸佛所說無量無邊的法門全是性德，你既然見到了，一聽諸佛所說的，統統跟自己心性相應，全是自性裏面的東西，這個不可思議，妙不可言！善學，應當如是修學，所謂是無師智、自然智都現前了。這是正教，諸佛菩薩、祖師大德是這樣教導我們的，我們能不能體會？能不能理解？能不能接受？對這種教學方法能不能深信不疑？所以這個道場裏面的大衆，絕對不是普通的大衆。
淨宗道場，這個大衆進來的時候，那是一尊佛。他到這裏來成佛的，往生不退成佛。他不是做別的，不是我在此地我想作菩薩、我想作阿羅漢、我想作天王，我想得人間富貴，不是的！他到這個地方不是幹別的，是來往生不退成佛的。這哪裏是普通人？所以他要想到這裏來，我們要仔細觀察他像不像佛？有沒有做佛的樣子？我們評估一下，他能不能成佛？這個事情，不在年齡老少，也不在賢愚不肖，而在他的誠敬。印光大師說的，他有沒有誠意？在形態上面有沒有具足恭敬？「誠于中，敬于外」，你看他是不是敬人、敬事、敬物？你從這上看。如果從外表上看，他對人不敬，對事不敬，對物不敬，他沒有誠意，那就很難成就了。「我想」，想是空想，我們總要細心去體會。
第九句：
【各各入如來神通境界。】
這是「修極」，修行到了頂點。頂點裏面有叁句，這是第一句，「大悲極，入佛神通境」；跟諸佛如來一樣，自性本具的德能這個時候顯示出來了，大能我們常講萬德萬能，這個能力顯示出來了。佛菩薩只爲一樁事情：利益衆生，幫助衆生消災增福，所以成就如來果地上無盡的恩德。佛恩大了，不是父母恩所能比。佛恩在哪裏？就在這一句，他以稱性的大德大能，幫助盡虛空、遍法界一切苦難衆生。我們要問什麼是苦難衆生？煩惱沒有斷盡都是苦難衆生。六道裏面衆生最可憐，爲什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，一品都沒斷，你就是做到大梵天王也不行，你煩惱習氣沒斷；只要煩惱習氣沒斷，你的福報享完了，還是要墮落。佛在經上常講，真正修行人修的功夫不錯，他能夠生到非想非非想處天，六道裏頭最高的，再沒有比他高的；壽命到的時候還要墮叁途，叁途墮哪裏？墮地獄。爲什麼墮地獄？毀謗叁寶。佛在經上把這樁事講得很詳細、講得很明白，大概四禅天人，這個人修行修到四禅天，都以爲自己成佛了，都以爲自己證得般涅槃。般涅槃翻成中國意思是不生不滅，壽命長。非想非非想處天，壽命八萬大劫。我們曉得一個大劫是這個世界成住壞空一次，八萬大劫就是我們這個世界成住壞空八萬次，不是滄海桑田，是世界的成住壞空。
我們今天在天文望遠鏡裏面看到，星球爆炸消失了，那世界壞了；新的星球發現了，那是世界生了，星球的成住壞空八萬次，你說這個時間多長！所以他入那個境界的時候，他認爲他自己成佛了，不生不滅了。但是到八萬大劫時候，他的定功失掉，于是又墮落了，墮落的時候他就毀謗叁寶，「佛說的是假的，佛說證到這個境界就不生不滅，我入這個境界爲什麼還要墮落？」這一個念頭起來就是阿鼻地獄的業因。這不是究竟法，所以到非想非非想處天，還是苦難衆生。再看四聖法界阿羅漢、辟支佛，見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷；十法界裏面佛菩薩，不錯了，塵沙煩惱斷了，無明沒斷，出不了十法界。所以十法界裏面統統是苦難衆生。誰發心去度他？修行證得極果的人，他這個極不是究竟的極，是超過十法界了，十法界裏面人看他那是到頂點，超過他們了。這個「修極」是指法身菩薩，「破一品無明，證一分法身」，自性裏面的大悲心流露出來了。這個時候他的智慧、德能、相好可以說同佛了，沒有佛那麼殊勝，決定是真的不是假的。
古大德用比喻來顯示這樁事情，因爲我們很難懂。他把如來果地比喻作晚上十五的月亮，滿月，把圓教初住菩薩比喻作初二、初叁的月牙；月牙的月光跟十五的月光是相同的，是真的月光不是假的，這個我們能理解，大小不一樣。圓初住以上，他們明心見性，智慧、德能、相好、神通道力都是真的，都不是假的，我們在《華嚴經》裏面稱這些人「同生衆」，十法界以下的是「異生衆」，這個我們讀過，這樣說起來大家就好懂。契入這個境界之後，就沒有第二個念頭了，全心全力爲衆生，沒有自己。六根接觸境界念念都是爲利益一切衆生、幫助一切衆生，爲衆生作種種示現，這就是神通。我們雖然沒有入那個境界，要學！只要你有心學，只要你肯學，你拼命努力一味去學，你在這一生…
《大方廣佛華嚴經講記 第五五四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…