大方廣佛華嚴經(第五四四卷)

　　 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈贊佛，法界菩薩偈頌第八首：

　　【佛昔修行大劫海，淨治諸願波羅蜜，是故出現遍世間，盡未來際救衆生。】

　　第八首偈是「願」，願是誓願，我們佛法裏面常說的四弘誓願，就是屬于這一類的。凡是說到願，當然是一種希望，是一種要求。清涼大師在注解裏面跟我們說，願是「以欲、勝解、信」這叁個爲性質；換句話說，這個希求就是欲望，而對這個欲望他有相當的認知，有相當的了解，有堅定的信心，這個願望一定可以圓滿。在大乘佛法裏面，諸佛菩薩在因地修行，誓願弘深，弘是講大；發的願各個人發的都不相同，但是總不外乎兩大類，那就是「上求佛道，下化衆生」，這是大乘菩薩的願望。

　　清涼大師在此地也是這個意思，他說第一個是求菩提願，就是上求佛道；第二個是利樂他願，利樂有情，就是下化衆生。因爲有第一個願，所以出現在世間，哪個地方衆生有感，佛菩薩立刻就有應，感應道交，從來不失時節因緣，這是爲了圓滿成就無上菩提。爲什麼這麼作法？世出世間的教學，我們都明了，教學相長，你要是不發心教化衆生，你就沒有辦法圓滿成就智慧。由于利樂有情的大願，所以對于幫助一切苦難的衆生，永遠不疲不厭，永遠不休息。成佛之後還要倒駕慈航，並不是說成佛之後沒事情了，可以休息了，不是的，幫助一切苦難衆生永遠沒有中止的時候。也許我們初學的人會想，這不是太辛苦了嗎？對，對我們凡夫來講實在是太辛苦，而佛菩薩則不如是。這是什麼原因？佛菩薩的心、身、行跟法性融合成一體，法性沒有生滅，法性沒有來去，法性不垢不淨、不常不斷。因此，只要與法性相應，一切都是自然而然的，佛學裏面一個術語叫「法爾如是」。

　　我們凡夫爲什麼覺得辛苦？凡夫是違背了自然，怎麼違背的？六根接觸外面六塵境界他起心動念，起心動念違背了自然的法則，你會感覺到很辛苦，感覺到很勞累，感覺到很厭倦；與性德相應，這些妄想分別執著統統都沒有了，這是修學大乘的人不能不知道的。修行時間之長，經上是用『大劫海』來形容，過不過分？給諸位說，一點都不過分。爲什麼？時間實際上是一個抽象的概念，不是事實。你迷的時候就「無量大劫海」，悟的時候就一剎那。所以《華嚴經》上講「念劫圓融」，覺悟了，無量劫實際上是一剎那；迷的時候，一剎那就變成無量劫。我們就懂得佛經上這樣的字句，實際上是告訴我們一樁什麼事情？迷關難破，大徹大悟不容易，實際上是形容這樁事情。

　　爲什麼這麼難？到底難在什麼地方？老實說難在我們所學非所用，難在這裏。我們學了是不少，不起作用。說起來你不懂，甚至于你也會說，可是在日常生活當中常常迷失了，所以用「大劫海」來形容。這個形容裏面實在講，對我們也是高度的警策，都是幫助我們覺悟的、幫助我們回頭的。所學的必須要落實在日常生活當中，它才起作用；不能夠落實在日常生活當中，那就得無量劫。你學得再多，你講得再多，那就從前李老師常講的，該怎麼生死你還是怎麼生死，脫離不了業力的主宰；業力就是魔掌，你離不開魔掌。

　　『淨治諸願波羅蜜』，「治」是對治，「淨」是沒有染汙。什麼是染汙？凡是有自私自利的念頭或是有願求在裏面，就是染汙。我們要問，佛菩薩，就以四弘誓願來說，斷煩惱、學法門、成佛道，算不算是私心？算不算是一種欲望？這個話問得好，是欲望但是沒有私心，這叫弘誓願，弘是弘大；爲自己，那是小願。諸佛菩薩爲什麼要斷煩惱？爲什麼要學法門？爲什麼要成佛道？是爲「衆生無邊誓願度」，他不是爲自己，所以它是希望，它不是欲望，沒有自己私欲的希求，他只是爲一切苦難衆生著想。「度」這個字我們說得太多了，還要說，爲什麼？你還沒有做到。佛菩薩教化衆生，說老實話不厭其煩，不像中國古大德，他們的確是有講究的，言語文字都刻意的要求簡要詳明，這跟佛菩薩教化衆生的心態完全不相同。佛菩薩沒有分別、沒有執著，就像家裏面的父母、祖父母對于兒孫反複的叮咛，我們稱爲苦口婆心，不厭其煩，真的是千叮咛萬囑咐，希望你回頭，希望你真的覺悟了。

　　我們現在是不是覺悟了？沒有，怎麼知道沒有？看你日常生活，看你穿衣吃飯，看你處事待人接物，你沒有覺悟。怎麼知道？禮敬沒有，你沒有這個心。爲什麼？你沒有這個樣子。如果裏面真的有心，所謂「誠于中而形于外」，你在外面自然表現出來。你沒有表現出來，你心裏頭沒有，對一切人事物沒有敬意，所顯示的是懶散、懈怠。這一生學佛，你的好處僅限于阿賴耶識裏種一些善根而已，這一生不會起作用；要等到善根成熟，真的還需要無量劫。一個人一聽到之後他就覺悟了，他就很勤奮自動把過失改過來，完全表現在外面，這個人已經修行多生多劫了，不是這一生才學的。我們叁昧沒有得到，智慧沒有開，如果得到叁昧智慧，就曉得過去現在未來，就能夠看到這一個人過去生中生生世世他是幹什麼的、他是學什麼的，于是恍然大悟，真正有善根的人少，不容易遇到。在我們現在這種亂世，大亂之世，一般衆生來幹什麼的？來受苦受難的，所謂是應劫而生的。過去生中修積的大福報他來享福的，那是應運而生的，他生在太平盛世；應劫而來的他是生在天災人禍，災難重重，他要受苦受難。我們細心冷靜觀察，不難明了。所以第二句的清淨心，對治我們的煩惱習氣，圓滿成就自己爲衆生服務的願望，「諸願波羅蜜」。

　　『是故出現遍世間』，盡虛空、遍法界，哪個地方有緣，就在哪裏出現。諸位要記住，有緣，不一定是緣成熟，有緣緣未必成熟。去不去？去。什麼叫有緣？他能信、能解、能行，這就叁個階段。能信不能解也不能行，緣薄，佛菩薩來不來？來，來的目的是希望他這個信心向上提升，能解義，解義由淺而深慢慢來。到真正能解，深解義趣了，幫助他行；幫助他教導他，要把你所理解的落實變成你自己的生活行爲。到能行、能落實了，幫助他證果。盡虛空、遍法界，衆生無量無邊。他不能信、不能接受，那是一點辦法都沒有，佛菩薩不來了；稍稍能信，佛菩薩決定不舍棄衆生。你看看這種悲願，我們世間人稱之偉大，真正是了不起！佛菩薩的恩德、佛菩薩的慈愛超過父母，父母都做不到。

　　『盡未來際救衆生』，換句話說，在時間上講永遠沒有止盡，幹什麼？就是爲了救度衆生。諸位要知道，衆生在這個世間做了帝王，在天上做了天王；佛在經上給我們講六道，欲界天頂，自在天王，大梵天王，摩醯首羅天王，這都是世間福報大到頂點，沒有比他更大的了。他要不要佛菩薩去救度他？要，爲什麼？他福報享盡依舊墮落，依舊搞生死輪回。修福享福不能解決問題，要怎樣才能解決問題？要開智慧。你要想開智慧，那你就一定要修禅定；你要想成就禅定，一定要嚴持戒律，所以戒定慧叫做叁無漏學，這樣才能夠真正得到解救。如果你不能勤修戒定慧，就是做到摩醯首羅天王，叁千大千世界的王，還是不能解決問題。所以諸佛菩薩的身分是天人師，不但是人間的好老師，也是天上的好老師。經典上我們常常看到稱我們的老師爲世尊，世是一切世間，尊是尊敬的；換句話說，天上人間、九法界衆生看到諸佛菩薩，都恭恭敬敬稱贊：尊敬的佛菩薩！這個尊敬發自于內心，發自于真誠，他不但能夠淨治自己對教化衆生無量無邊的願望，也能夠成就一切衆生無論是在物質、無論是在精神上的需求，他做得到。「盡未來際救衆生」，這是我們應當要效法的、要學習的。

　　這個話說起來容易，做起來就有相當的難度。這個難度真的原因是什麼？是不覺悟，不知道宇宙人生真相。如果對于宇宙人生真相徹底明了，這事情就不難，像諸佛菩薩一樣輕而易舉。來這世間幹什麼的？我要問一問我們同學，你們當中有幾個人常常會自己想到，「我到這個世間來幹什麼的？我爲什麼要到這個世間來？我來的目的何在？我來的意義何在？」有沒有想過這個問題？你曾經想過幾次？能夠常常這樣想，這個人不久他就覺悟了。沒有這個念頭，覺悟就難了，爲什麼？醉生夢死。生的時候像喝醉一樣，迷迷糊糊，死的時候像作夢一樣，這樣的心態那輪回的時間就長了，不是短時間，真的是無量劫又無量劫。

　　我自己學佛這麼多年也沒有什麼神通，也談不上什麼感應，不過我很老實，我很小就有這個想法。我記得很清楚，小時候家裏環境不好，貧窮，有的時候真的是斷炊，沒有飯吃；失學，歡喜念書，想念書，父母沒有能力供給，生活困苦到這樣的程度。所以十叁、四歲就有這個念頭，「我到這個世間來幹什麼的？爲什麼要到世間來？」常常想，從十幾歲到七十多歲常常想，這一點逐漸逐漸接觸佛法，得到佛法的幫助，覺悟了。縱然我是乘業力而來的，我也不甘心不情願受業力的支配。假如甘心情願受業力支配，那就真正是生死凡夫，雲谷禅師所說的；不想被業力所支配，那就是想改造命運，雲谷禅師講這個人是英雄豪傑。英雄豪傑什麼意思？平常人辦不到的事情他能夠辦得到，這種人我們稱他作英雄豪傑。這個事是真的不是假的，世間的英雄豪傑不難，出世間的英雄豪傑難！

　　怎樣能夠把自己的命運改變過來？這是出世間的英雄豪傑。我們在佛法裏面得到這個訊息，明白這個道理，懂得方法，這才真正找到答案。我來到這個世間幹什麼的？來改造自己的命運，而不是受命運主宰的；是來克服自己煩惱習氣的，不是隨順自己煩惱習氣的。幾十年當中在日常生活中去磨煉，佛法叫磨煉不叫鬥爭，要跟自己的煩惱習氣去做鬥爭，不是跟別人鬥爭。跟別人永遠是謙虛卑下，永遠是忍讓；跟自己煩惱習氣那真正是要做一番大的格鬥，要戰勝煩惱習氣，要戰勝命運的…

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