..續本文上一頁主宰，我們才能超凡入聖。諸佛菩薩自己是這麼做的，又能幫助一切衆生。用現在的話說，「戰勝你的命運」，我們的結果超凡入聖，我們的功夫是破迷開悟，我們的果報是離苦得樂。我們也像諸佛菩薩一樣，永遠沒有疲厭出現世間，幫助一切苦難衆生永遠沒有休息。第九首：
【佛無量劫廣修治，一切法力波羅蜜，由是能成自然力，普現十方諸國土。】
「力」是力量，清涼大師注解「不可屈伏故」，這是一個強大的力量，「隨思隨修，任運成就」；也說了兩種，一種是「思擇」，思惟選擇，另外一種是「修習」。這個地方講的是法力，『一切法力波羅蜜』，「法力」就是擇法的能力。世出世間的法太多了，你怎麼選擇？選擇要智慧，選擇之後永遠不會更改，那就是力，所謂「一門深入，長時熏修」，這個力就看到了。不會被外面境界動搖，不會改變，這叫「力波羅蜜」。菩薩成佛，是無量劫的修行，『無量劫廣修治』；我們從這一句就很明顯的能夠體會到「法門無量誓願學，煩惱無盡誓願斷」，你要是沒有能力選擇方法，你怎麼能斷煩惱？你怎麼能夠學法門？你怎麼能成就「力波羅蜜」？這是我們要特別留意的。
佛在經上講，菩薩修行唯一的善根是精進，教導我們一般修行真的是「無量劫廣修治」。總的綱領不出叁十七道品，不多，叁十七條。第一個教我們觀慧，也就是智慧的觀察。世出世間一切法，佛教導我們四念住；四念住是智慧，是看破，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。我們在日常生活當中，對于身心世界是不是這樣的看法？如果是這種看法，那你就沒看錯，你的觀察是正確的，對我們的修學幫助就大了。首先要曉得「觀身不淨」，世間人迷惑的根源就是這個身體，把這個身體當作我，認爲真的有這麼個東西存在，他不曉得這是錯誤，沒有這回事情。過分的愛惜這個身體、貪愛這個身體，爲這個身體造無量無邊的罪業，不值得！哪裏知道這個身體不是我。不是我是什麼？佛在經上講是「我所」，是我所有的，不是我；就好象這個衣服一樣，我們穿在身上的這件衣服是我所有的，衣服不是我，諸位從這個地方去體會。如果我要爲這件衣服造許許多多的罪業，你說值不值得？那不就大錯特錯嗎？我們總不能爲這件衣服造很多罪業，甯願這件衣服舍掉，我也不肯因爲這件衣服而造業，這就對了。
「觀心無常」，心是念頭，前念滅後念就生，時間非常快速，一個念頭接著一個念頭，念念生滅，無常的，這是講妄心。「觀受是苦」，受是所有一切享受，叁苦、八苦，你要不知道什麼叫做苦，你好好去查一查，你好好去讀一讀。生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，是苦苦；除這個之外還有壞苦、還有行苦，叁界統苦，哪來的樂！樂是什麼？苦暫時停一下，暫停，時間非常短暫。暫停的時候你有沒有樂？其實沒有樂。「觀法無我」，我是主宰的意思，是自在的意思，世出世間一切法沒有主宰。你果然看清楚，看破了，你就有能力克服自己的煩惱習氣，你不會受這個虛幻蒙蔽，你才有能力改造你的命運，成就你修學的功德。這個力能幫助前面六種波羅蜜，幫助它成就。
清涼大師引經說「成自然力，即無師而成，不習而無不利，何能壞哉。」這個話是佛經上講的，這是根本智的起作用。根本智難，是真難！但是佛在經上所說的對象，都是我們地球上的衆生，換句話說，我們地球上這些人要真正做不到的，佛決定不說。爲什麼？說了那是開玩笑，說了我們做不到，佛說它有什麼意思？由此可知，佛沒有戲論，沒有開玩笑的話，所說的句句都是真實的，他所講的是這個世間人能做得到的。問題就是你肯不肯做？你能不能堅持？真正要做，首先要克服自己的懈怠懶散。所以菩薩唯一善根是精進，你不能夠精進，精進是度懈怠的，你還是那麼樣的懈怠，那就沒有法子。佛幫助你是教導你，他幫助這一方面做得很圓滿，現在的問題不在佛那邊，在我們自己這邊。我們自己是不是認真努力去做？是不是真的有心、有這個意思，把自己這些煩惱習氣改掉，痛改前非！這個力量就是真正的偉大了。克服自己的煩惱習氣，轉變自己的障難，成就真實無量無邊的功德。好，今天時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，請看法界菩薩偈頌最後一首：
【佛昔修治普門智，一切智性如虛空，是故得成無礙力，舒光普照十方剎。】
最後一首是智波羅蜜，清涼大師在《疏鈔》裏面告訴我們，「決斷名智，謂如實覺了。」也有兩種，一種是「受用法樂智」，一種是「成熟有情智」。他舉《無性論》上講的，由施等六，前面講的六波羅蜜成就智波羅蜜，又由智波羅蜜成立前面六種波羅蜜；由此可知，智波羅蜜跟前面六波羅蜜可以互爲因果，所以叫受法樂。又由智波羅蜜才能正確的了知諸法實相，于是前面六波羅蜜才能真正達到饒益有情。由此可知，菩薩的六波羅蜜我們凡夫要學習還真不容易，凡夫學習大多數只能學他的外表，學他的形象，而實質的內容是非常非常難懂。原因在什麼地方？智慧沒有開。
十度，後面這四度，方便、願、力、智，我們曉得都是屬于後得智，所謂權智。權智從哪裏來的？從實智來的。沒有真實智慧，哪裏來的權智？像一棵樹一樣，沒有根本哪裏會有枝葉花果？枝葉花果是權智、是方便願力智；根本是般若波羅蜜，是禅定般若智慧。由此可知，凡夫何以不得，原因我們就了解。可是不能不學，如果不學，真的自己度自己都度不了，哪裏能度人？要學克服自己的煩惱習氣，的確不是一樁容易事情，也不是短時間的事情。但是關鍵在什麼地方？關鍵在真正發心，發心難，太難太難了。人果然能發起真心來學習，這個事情就不難了，一生未嘗不能成就。難在真心發不起來，所發的心非常勉強，說實在話敷衍塞責，不是出于真心，勉強敷衍一下，做一點樣子給人看，不得實用。自己得不到真實利益，別人就更不必說了。總而言之一句話，都是沒有人教導。
好心的人、有善根的人不能說沒有，雖有善根、雖有好心，沒有殊勝的緣幫助，往往這一生空過了。殊勝的緣不容易得到，確實人身難得、佛法難聞。不要以爲我們遇到佛法了，我們也皈依叁寶了，甚至于我們也出家了，受具足戒了，實質上來講佛法還是難聞。我現在有機會也能讀到《華嚴經》、聽《華嚴經》演講，這是不是還是難聞？沒錯！還是難聞。你天天在讀，天天在聽，裏頭真正意思你並沒有了解。爲什麼說你沒有了解？因爲你在日常生活當中沒有改變，你那個改變是真的改變還是敷衍塞責的改變，明眼人一看就看穿了。所以這個事情真難不是假難，真正不容易。
『佛昔修治普門智』，「普門」在前面曾經詳細說過，這個地方不必再講了。這一句是後得智裏面「成熟有情智」。前面我們學普門，是學習觀世音菩薩的十普。普是普遍，是平等，這一個字在佛經裏面用得非常之多。爲什麼？心裏面有妄想、有分別、有執著，就不普，它有界限。一定要放下一切妄想分別執著，那就跟諸佛菩薩、法身大士一樣。虛空法界是心量，「心包太虛，量周沙界」；剎土衆生，剎土是諸佛的教化區，我們講佛國土。經上一般講叁千大千世界是一佛國土、一個剎土。虛空法界過去未來無量無邊諸佛剎土，以及其中無量無邊的衆生，是我們的自身相，這才真正普。心是性體，身是性所現的相分，性相一如，身心不二，入這樣的境界就是入一真法界，就是入華藏世界；就是所謂的法身菩薩，證得法身，真正入了普門。
如其不然，我們還是生死凡夫。但是生死凡夫能夠在《華嚴經》上熏習一遍，這個種子好，無比殊勝！阿賴耶識裏頭種了這個種子。什麼時候種子起作用成就果德，這個事情完全看自己，看自己的緣分，看自己的方便願力智。什麼時候你真正發願起行，起行我們今天講落實，那就恭喜你，你這一生就入了法界。不但超越六道輪回，超越十法界了。這一句話提醒我們，佛往昔修行學習普門智。
『一切智性如虛空』這一句講的是自受用，上面一句是他受用，你們想想這兩句，把他受用擺在第一，把自受用擺在他受用的後面，這是什麼意思？這就是明顯的告訴我們，你要成就自己，一定要先成就別人，成就一切衆生才是真正成就自己。爲什麼？煩惱的根是自私自利，起心動念有了自私自利的念頭夾在當中，就不能成就。佛教導我們這個方法好，起心動念只有成就一切衆生，把自己忘掉了，這個方法妙極了！我執不必去斷它，自自然然沒有了。這是什麼？這是般若正知，大而化之，把我執化掉了，融化掉了，把自私自利的念頭化掉了。念念利益衆生，決定不想自己，活在這個世間一切爲衆生活的，不是爲自己活的。
這個話聽起來不難懂，好象是明白了，是不是真的明白？未必然也。爲什麼？真明白他落實了，換句話說，他做到了，他是真明白了；他沒有做到，他所理解的似是而非，好象是懂，實在他真的沒有懂得。爲什麼？因爲起心動念還是自己擺在第一，沒有把別人擺在第一，我們就曉得他沒有真懂。真正懂得，真正明了，從起心動念、言語造作你能夠看得出來，很容易的看得出來，他是爲社會爲衆生，他沒有爲自己。所以凡跟聖不難認知，只是我們自己粗心大意，自己的疏忽！如果自己細心一點，凡聖不難辨別。但是我們不要在外面境界上去辨別，爲什麼？那跟我們不相幹。他是聖人，我還是凡夫，我自己不認真努力修學，他的果德我一絲毫也沾不上光，落實要緊！
往年我初學佛的時候章嘉大師教我，懂得一句你就把這一句做到，你就得受用，懂得兩句你就把這兩句做到，這是實學，真是實實實在在的學問。學了不能落實，那個學了又有什麼用處？所學非所用，豈不浪費自己寶貴的時間，浪費自己寶貴…
《大方廣佛華嚴經講記 第五四四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…