..续本文上一页主宰，我们才能超凡入圣。诸佛菩萨自己是这么做的，又能帮助一切众生。用现在的话说，「战胜你的命运」，我们的结果超凡入圣，我们的功夫是破迷开悟，我们的果报是离苦得乐。我们也像诸佛菩萨一样，永远没有疲厌出现世间，帮助一切苦难众生永远没有休息。第九首：

　　【佛无量劫广修治，一切法力波罗蜜，由是能成自然力，普现十方诸国土。】

　　「力」是力量，清凉大师注解「不可屈伏故」，这是一个强大的力量，「随思随修，任运成就」；也说了两种，一种是「思择」，思惟选择，另外一种是「修习」。这个地方讲的是法力，『一切法力波罗蜜』，「法力」就是择法的能力。世出世间的法太多了，你怎么选择？选择要智慧，选择之后永远不会更改，那就是力，所谓「一门深入，长时熏修」，这个力就看到了。不会被外面境界动摇，不会改变，这叫「力波罗蜜」。菩萨成佛，是无量劫的修行，『无量劫广修治』；我们从这一句就很明显的能够体会到「法门无量誓愿学，烦恼无尽誓愿断」，你要是没有能力选择方法，你怎么能断烦恼？你怎么能够学法门？你怎么能成就「力波罗蜜」？这是我们要特别留意的。

　　佛在经上讲，菩萨修行唯一的善根是精进，教导我们一般修行真的是「无量劫广修治」。总的纲领不出三十七道品，不多，三十七条。第一个教我们观慧，也就是智慧的观察。世出世间一切法，佛教导我们四念住；四念住是智慧，是看破，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。我们在日常生活当中，对于身心世界是不是这样的看法？如果是这种看法，那你就没看错，你的观察是正确的，对我们的修学帮助就大了。首先要晓得「观身不净」，世间人迷惑的根源就是这个身体，把这个身体当作我，认为真的有这么个东西存在，他不晓得这是错误，没有这回事情。过分的爱惜这个身体、贪爱这个身体，为这个身体造无量无边的罪业，不值得！哪里知道这个身体不是我。不是我是什么？佛在经上讲是「我所」，是我所有的，不是我；就好象这个衣服一样，我们穿在身上的这件衣服是我所有的，衣服不是我，诸位从这个地方去体会。如果我要为这件衣服造许许多多的罪业，你说值不值得？那不就大错特错吗？我们总不能为这件衣服造很多罪业，宁愿这件衣服舍掉，我也不肯因为这件衣服而造业，这就对了。

　　「观心无常」，心是念头，前念灭后念就生，时间非常快速，一个念头接着一个念头，念念生灭，无常的，这是讲妄心。「观受是苦」，受是所有一切享受，三苦、八苦，你要不知道什么叫做苦，你好好去查一查，你好好去读一读。生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，是苦苦；除这个之外还有坏苦、还有行苦，三界统苦，哪来的乐！乐是什么？苦暂时停一下，暂停，时间非常短暂。暂停的时候你有没有乐？其实没有乐。「观法无我」，我是主宰的意思，是自在的意思，世出世间一切法没有主宰。你果然看清楚，看破了，你就有能力克服自己的烦恼习气，你不会受这个虚幻蒙蔽，你才有能力改造你的命运，成就你修学的功德。这个力能帮助前面六种波罗蜜，帮助它成就。

　　清凉大师引经说「成自然力，即无师而成，不习而无不利，何能坏哉。」这个话是佛经上讲的，这是根本智的起作用。根本智难，是真难！但是佛在经上所说的对象，都是我们地球上的众生，换句话说，我们地球上这些人要真正做不到的，佛决定不说。为什么？说了那是开玩笑，说了我们做不到，佛说它有什么意思？由此可知，佛没有戏论，没有开玩笑的话，所说的句句都是真实的，他所讲的是这个世间人能做得到的。问题就是你肯不肯做？你能不能坚持？真正要做，首先要克服自己的懈怠懒散。所以菩萨唯一善根是精进，你不能够精进，精进是度懈怠的，你还是那么样的懈怠，那就没有法子。佛帮助你是教导你，他帮助这一方面做得很圆满，现在的问题不在佛那边，在我们自己这边。我们自己是不是认真努力去做？是不是真的有心、有这个意思，把自己这些烦恼习气改掉，痛改前非！这个力量就是真正的伟大了。克服自己的烦恼习气，转变自己的障难，成就真实无量无边的功德。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看法界菩萨偈颂最后一首：

　　【佛昔修治普门智，一切智性如虚空，是故得成无碍力，舒光普照十方剎。】

　　最后一首是智波罗蜜，清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，「决断名智，谓如实觉了。」也有两种，一种是「受用法乐智」，一种是「成熟有情智」。他举《无性论》上讲的，由施等六，前面讲的六波罗蜜成就智波罗蜜，又由智波罗蜜成立前面六种波罗蜜；由此可知，智波罗蜜跟前面六波罗蜜可以互为因果，所以叫受法乐。又由智波罗蜜才能正确的了知诸法实相，于是前面六波罗蜜才能真正达到饶益有情。由此可知，菩萨的六波罗蜜我们凡夫要学习还真不容易，凡夫学习大多数只能学他的外表，学他的形象，而实质的内容是非常非常难懂。原因在什么地方？智慧没有开。

　　十度，后面这四度，方便、愿、力、智，我们晓得都是属于后得智，所谓权智。权智从哪里来的？从实智来的。没有真实智慧，哪里来的权智？像一棵树一样，没有根本哪里会有枝叶花果？枝叶花果是权智、是方便愿力智；根本是般若波罗蜜，是禅定般若智慧。由此可知，凡夫何以不得，原因我们就了解。可是不能不学，如果不学，真的自己度自己都度不了，哪里能度人？要学克服自己的烦恼习气，的确不是一桩容易事情，也不是短时间的事情。但是关键在什么地方？关键在真正发心，发心难，太难太难了。人果然能发起真心来学习，这个事情就不难了，一生未尝不能成就。难在真心发不起来，所发的心非常勉强，说实在话敷衍塞责，不是出于真心，勉强敷衍一下，做一点样子给人看，不得实用。自己得不到真实利益，别人就更不必说了。总而言之一句话，都是没有人教导。

　　好心的人、有善根的人不能说没有，虽有善根、虽有好心，没有殊胜的缘帮助，往往这一生空过了。殊胜的缘不容易得到，确实人身难得、佛法难闻。不要以为我们遇到佛法了，我们也皈依三宝了，甚至于我们也出家了，受具足戒了，实质上来讲佛法还是难闻。我现在有机会也能读到《华严经》、听《华严经》演讲，这是不是还是难闻？没错！还是难闻。你天天在读，天天在听，里头真正意思你并没有了解。为什么说你没有了解？因为你在日常生活当中没有改变，你那个改变是真的改变还是敷衍塞责的改变，明眼人一看就看穿了。所以这个事情真难不是假难，真正不容易。

　　『佛昔修治普门智』，「普门」在前面曾经详细说过，这个地方不必再讲了。这一句是后得智里面「成熟有情智」。前面我们学普门，是学习观世音菩萨的十普。普是普遍，是平等，这一个字在佛经里面用得非常之多。为什么？心里面有妄想、有分别、有执着，就不普，它有界限。一定要放下一切妄想分别执着，那就跟诸佛菩萨、法身大士一样。虚空法界是心量，「心包太虚，量周沙界」；剎土众生，剎土是诸佛的教化区，我们讲佛国土。经上一般讲三千大千世界是一佛国土、一个剎土。虚空法界过去未来无量无边诸佛剎土，以及其中无量无边的众生，是我们的自身相，这才真正普。心是性体，身是性所现的相分，性相一如，身心不二，入这样的境界就是入一真法界，就是入华藏世界；就是所谓的法身菩萨，证得法身，真正入了普门。

　　如其不然，我们还是生死凡夫。但是生死凡夫能够在《华严经》上熏习一遍，这个种子好，无比殊胜！阿赖耶识里头种了这个种子。什么时候种子起作用成就果德，这个事情完全看自己，看自己的缘分，看自己的方便愿力智。什么时候你真正发愿起行，起行我们今天讲落实，那就恭喜你，你这一生就入了法界。不但超越六道轮回，超越十法界了。这一句话提醒我们，佛往昔修行学习普门智。

　　『一切智性如虚空』这一句讲的是自受用，上面一句是他受用，你们想想这两句，把他受用摆在第一，把自受用摆在他受用的后面，这是什么意思？这就是明显的告诉我们，你要成就自己，一定要先成就别人，成就一切众生才是真正成就自己。为什么？烦恼的根是自私自利，起心动念有了自私自利的念头夹在当中，就不能成就。佛教导我们这个方法好，起心动念只有成就一切众生，把自己忘掉了，这个方法妙极了！我执不必去断它，自自然然没有了。这是什么？这是般若正知，大而化之，把我执化掉了，融化掉了，把自私自利的念头化掉了。念念利益众生，决定不想自己，活在这个世间一切为众生活的，不是为自己活的。

　　这个话听起来不难懂，好象是明白了，是不是真的明白？未必然也。为什么？真明白他落实了，换句话说，他做到了，他是真明白了；他没有做到，他所理解的似是而非，好象是懂，实在他真的没有懂得。为什么？因为起心动念还是自己摆在第一，没有把别人摆在第一，我们就晓得他没有真懂。真正懂得，真正明了，从起心动念、言语造作你能够看得出来，很容易的看得出来，他是为社会为众生，他没有为自己。所以凡跟圣不难认知，只是我们自己粗心大意，自己的疏忽！如果自己细心一点，凡圣不难辨别。但是我们不要在外面境界上去辨别，为什么？那跟我们不相干。他是圣人，我还是凡夫，我自己不认真努力修学，他的果德我一丝毫也沾不上光，落实要紧！

　　往年我初学佛的时候章嘉大师教我，懂得一句你就把这一句做到，你就得受用，懂得两句你就把这两句做到，这是实学，真是实实实在在的学问。学了不能落实，那个学了又有什么用处？所学非所用，岂不浪费自己宝贵的时间，浪费自己宝贵…

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