大方廣佛華嚴經(第五四叁卷)

　　 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈贊佛，法界菩薩偈頌第五首：

　　【佛久修行無量劫，禅定大海普清淨，故令見者心歡喜，煩惱障垢悉除滅。】

　　第五首頌是禅那，梵語「禅那」翻成中國的意思是靜慮，也翻作止觀。實際上靜就是止的意思，靜止，觀也就是慮，所以雖然是靜止，不是什麼念頭都沒有，它當中有觀。爲什麼不叫念？爲什麼用觀不用念？這裏頭有差別，我們必須要把它搞清楚。念是有意思在裏頭，我們講的心意識，有念頭在裏頭；觀沒有念頭，觀是清清楚楚、明明白白，這叫觀。譬如我們張開眼睛看外面的色相，這是眼的境界，色相確確實實看得清清楚楚、明明白白，但是決定不夾雜妄想分別執著，這叫觀。止就是把妄想分別執著止住，而外面境界清清楚楚、明明白白，這叫觀，這是諸佛如來、法身菩薩，他們的見跟我們凡夫不一樣。在佛法術語裏面講，他們用見性見，我們凡夫用的是眼識見，眼識就是你見色的時候夾雜著妄想分別執著。妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是末那識，那就不叫做觀，那就叫念，念頭起來了。禅那，禅裏面它有觀，它沒有念，叫禅觀。我們必須把這些名詞術語的意義搞清楚，然後才知道怎麼叫修禅。

　　如果在修禅的時候，形象上是在盤腿面壁，坐得很穩重，可是依舊在打妄想，離不開妄想分別執著，這個不是禅，只能說是你在坐，坐裏頭沒有禅，一定要搞清楚、搞明白。如果是禅，決定沒有妄想分別執著。而且禅不一定要坐，但是禅跟坐常常連在一起，連在一起「坐」是比喻，不是真的叫你坐下，坐是比喻不動。我們人在四威儀當中，你站在那個地方，總沒有坐在那個地方穩重，坐的相非常穩重，所以坐代表不動，尤其是盤腿跏趺坐非常穩重。由此可知，禅的意思就是不動，不起心不動念這叫禅。所以禅，行住坐臥都是禅。我走路的時候，我沒有妄想分別執著，你走路的時候是在禅定。住，住就是站著，我站在這個地方也沒有妄想分別執著，站在那個地方也是在禅定。坐就不必說了，坐下來也沒有妄想分別執著，躺下去睡覺還是沒有妄想分別執著，都在禅定當中。只要離妄想分別執著，都叫做坐禅，都叫做禅定，用中國話來說，都叫做止觀。止，眼耳鼻舌身意六根，都把妄想分別執著止住了；觀，六根的境界清清楚楚，眼見色見得很清楚，耳聞聲聽得很清楚，鼻嗅香、舌嘗味樣樣都清楚都明了，這裏頭決定沒有妄想分別執著，這叫禅。

　　我們看到《五十叁參》鬻香長者他是代表修禅定的，他在哪個地方修？經典上告訴我們他在市廛散步，市廛就是我們今天講的百貨公司，外國人所講的mall，大的商場，他在那裏面散步，那叫修禅。這是示現給我們看，就是六根接觸六塵境界，外不著相，決定不會被外面境界相所影響，決定不會被外面境界所誘惑；內不動心。內不動心叫做定；外不著相就是外面不受誘惑、不受影響，這叫禅。由此可知，禅定怎麼修法？就在日常生活當中，不離開生活，你要說這個環境好、那個環境不好，你已經起心動念了。但是對于初學的人來說，那個環境誘惑力量太大了，避開誘惑是比較方便一點，對初學。功夫深了，不能選擇環境，選擇環境你的功夫不到家；換句話說，你還是禁不起誘惑，你還是沒有辦法在一切順境逆境、善緣逆緣裏面，你還是沒有辦法做到不起心不動念、不分別不執著，這個時候你需要選擇安靜的環境。

　　所以古時候道場爲什麼建在深山人迹罕至之處，就是把這個世緣斷掉，讓你在這個環境裏面修學容易得清淨心。可是功夫提升之後，必須要接觸，爲什麼？不接觸你不知道你自己禅定功夫到什麼程度。這裏頭必須要注意，一接觸稍稍動心了，趕緊回山上去。所以都市裏逛一圈是來參加考試的，這個境界受不了，受不了趕緊入山。如果在都市裏頭，這花花世界裏，你確確實實保持著你的清淨心。所以禅定，清涼大師注解裏面講「以等持爲性」，禅定的體性，等是平等，持是保持。就是說順境逆境、善緣惡緣，你能夠保持著平等，這是禅定的功夫；如果你在這裏面還有分別、執著，你的心就不平等。能保持著平等，就證明你的禅定功夫就已經到了不受外境影響，你到這個程度了，不會被外面境界所動搖了，當然你更不會爲外境誘惑，這個禅定功夫可以辦事了，換句話說，你可以出來度衆生了。度衆生就是爲衆生服務，那你一定要跟衆生接近，你不跟衆生接近，你怎麼爲衆生服務？你就可以爲一切衆生服務，服務是辦事。

　　禅定有叁種，第一種叫「安住」，第二種叫「引發」，第叁種叫「辦事」，清涼大師注得很好。什麼叫安住？安住在平等境界當中，這是安住。所以禅心是平等心，平等心就是佛心，永遠安住在平等的境界裏面。到了華藏世界、到了極樂世界不會有歡喜心，到阿鼻地獄也不會有絲毫恐懼心、厭惡心，沒有！這個心就跟虛空一樣，虛空沒有動搖，虛空周遍法界，你這個平等心周遍法界。所以大乘法常講「心包太虛，量周沙界」，這是真的不是假的，這叫安住。

　　第二種叫引發，能引發智慧，定能生慧，能引發神通。神通是什麼東西？是自性本來具有的能力，像天眼、天耳、他心、宿命，佛經上常講六種。天眼，用現代的話說，光波，很複雜，說老實話沒有邊際。光的波動長短不相同，這是現在科學用儀器探測出來了。我們把自性本能失掉了，並不是完全失掉，還留著有少分；換句話說，我們有一百分的能力，我們喪失了九十九分，還有一分。譬如說，有一百種不同長短的光波，現在變成九十九種我們肉眼看不見，肉眼只能看見其中的一種，現在變成這個樣子！如果我們的本能要是恢複的話，應當是這一百種不同的光波，我們統統都可以看見，一點障礙都沒有！恢複我們本性本有的能力，這個能力叫正常的能力。

　　諸位一定要曉得，這不是修來的，不是從外頭來的，是你自己本有的恢複了。我們怎麼失掉的？佛說了，妄想分別執著，是因爲這個失掉的。妄想分別執著愈嚴重，你喪失的能力就愈多；妄想分別執著愈輕，你恢複的能力就愈多，能力就恢複了。禅定是恢複我們能力唯一的一個方法，只要我們在一切境緣當中不再起心動念，心安住在平等境界裏頭，平等境界是真心。我們這些年來總結佛陀在經教裏面的教誨，我們簡簡單單寫成二十個字，「真誠清淨平等正覺慈悲」，我們把心安住在這十個字裏頭，永遠的安住。環境好也是這樣的，惡也是這樣的，對待一切善人是這樣的，對待一切惡人、冤家對頭也是這樣的，決定平等沒有絲毫差別，決定清淨沒有絲毫染汙，這是禅定，這是安住。恢複我們自性裏面本有的般若智慧，這是引發。恢複我們六根本具的能量，眼，什麼樣的光波統統看見，這世界不一樣了；耳，任何不同長短的聲波統統能聽見，想聽就聽，不想聽一點聲音都沒有，隨心所欲；鼻嗅香、舌嘗味，六根本能都恢複了，這叫做神通。

　　曾經有同修問過我，科學家發現的飛碟，外太空人到地球上來訪問，他說這是不是天道的人？我說：不是，他是人，人道。爲什麼？如果是天道的人，不需要交通工具，他有神足通，他的念頭想到什麼地方，他身體就到達，這是神通。還要搞一個飛行工具，這是人道，人道才有這些玩藝兒，天道就不需要。天人有五通，鬼也有五通，但是雖然都有五通，能力大小不一樣；他們的能力是報得，不是修得。人道、畜生道這兩道要靠修行，也有報得，報得的很少，絕大多數是要靠修行。爲什麼？煩惱習氣太重了。鬼道雖有報得的五通，但是能力很小，跟阿羅漢相比微不足道，小通！這些我們要曉得，引發智慧大小、能力恢複多少，看你功夫的淺深。佛在經上告訴我們，阿羅漢的定功引發的能力，他能夠看五百世，他的天眼可以看到過去，可以看到未來，能看五百世；菩薩，能力比他大多了。從這個地方，我們就了解定功淺深確實不一樣。阿羅漢智慧還沒有開，要更深的禅定才能夠破一品無明，證一分法身，這個時候智慧開了，自性般若智慧現前了，這都是屬于引發。

　　第叁「辦事」，辦事是說什麼？對于九法界有情衆生的服務，也就是四弘誓願所講的普度衆生，「衆生無邊誓願度」。你要發願度衆生，度衆生要有能力，禅定最重要。如果你接觸廣大的這些衆生，你受他們的影響，你沒有辦法避免他們的誘惑，你不要說是度他了，你被他度跑掉了，你怎麼能幫助他破迷開悟？由此可知，雖然初發心的人發了四弘誓願，真正要爲一切衆生服務是有條件的，你自己沒有禅定的功夫、沒有智慧的能力，你辦事情非常困難。事實怎樣？事實確確實實如佛所說。

　　自古以來，沒有禅定智慧的這些出家人，跟社會一般大衆接觸，退墮的人太多太多了，退轉了，墮落了；現代這個社會，那就更不必說了。出家修行人見了財貪不貪？還會不會起心動念？見了色貪不貪？會不會起心動念？自己要是把持不住，真正動了貪心、動了瞋恚心，就墮落了。你已經不是在修戒定慧，你是在修貪瞋癡，修貪瞋癡果報在叁途、在地獄，你往下頭墜落了。自己沒有得到禅定，定功不夠，我們對社會大衆的服務是要選擇項目的。不能像諸佛如來，不能像諸大菩薩，他們沒有選擇，我們要選擇。連釋迦牟尼佛在世，你看看對出家不久的這些學生們，連出去托缽都要選擇，作官的人家不可以去托缽，大富貴的人家不可以去托缽，殺生屠戶的人家不能去托缽，風化區不可以去托缽，有很多限製，爲什麼？怕你把持不住。可是大阿羅漢，他們就可以平等了，哪一家都可以去，沒有分別，行！爲什麼？他有定力，他有智慧，他決定不會動搖。

　　《楞嚴經》的發起，阿難尊者示現出家不久，他要學釋迦牟尼佛、要學大菩薩平等去托缽，不分別哪一家，碰到摩登伽女。平常他要是遵…

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