..續本文上一頁見，世出世間任何一法，都不可得！世出世間任何一法，皆無所有！這給你講真話。這個理很深，我們在前面講過，後面還會有，要重複好多次。法會時間太長，釋迦牟尼佛講這部經，「七處九會」，清涼大師說的。但是這部經傳到中國來並不完整，實際上只有一半，李長者說的是「十處十會」。我們今天要想把這部經大家在一起學習，實在講只有借重于網路的傳播，借重于網路的聯系，我們才能保持，否則的話，不可能不中斷。現在我們在這裏學習每一堂課，都有錄像保存，縱然有沒有聽到的地方，保存在網路軟體之中，諸位同修如果有時間，隨時可以調出來看，這是現代人有福報，才有這樣方便的工具。

　　我學佛的時候，就沒有。不但這些東西沒有，給諸位說，連錄音機都沒有。我們跟李老師學習的時候很原始，完全是老師口說，我們耳聽，全憑記憶。所以在古代學經教要具備條件，本身的條件是要有很好的記性，有很強的領悟力，你本身要具備這兩個條件；外緣，要遇到真善知識，你才有能力學。這樣的人，一萬個人當中難得有一個！古時候好的老師要傳法，找一個學生不容易，所謂是「可遇不可求」，你不具備這個條件，你沒有法子學習。現在中下根性的人都能學，爲什麼？我們有錄音、有錄像，我一遍沒有學會，我再聽第二遍。在從前，老師怎麼可能給你講第二遍？一遍聽完之後，如果沒有聽清楚，體會不到的地方，沒得問，沒有重複的，所以學習相當不容易。一般聽衆，天天來聽經，明白一點道理，回家去老實念佛，只能達到這個效果。

　　現在我們借重錄音、錄像，有同學將這些資料反複的去學習，學習幾十遍，一、二百遍，他入境界了。中國古人常說「熟能生巧」，他有悟處了。長時熏修，一門深入，他心定了，妄念少了，分別執著減少了。他心定了，心靜了。靜定能開慧，雖然不是大徹大悟，小悟肯定有，常常有小的悟處，這是很好的境界。集小悟就成大悟，集大悟就能大徹大悟。所以諸佛如來、法身菩薩無量無邊，應化在我們世間，不一定是什麼形狀，男女老少、各行各業當中都有。能啓發我，幫助我悟處，我知道這個人是佛菩薩示現的。他是不是佛菩薩？很難講，我的緣成熟了，現在我遇到這個人，佛菩薩可以加持在他身上。像我們世俗裏常常聽到的「附身」，這個加持我們用附身，諸位容易體會，但是跟附身不一樣。加持在這個人身上，這個人現的相，爲我們說的法，不是他平常能說得出來的，他也莫名其妙就這麼說出來，說出來，我們聽的人恍然大悟。

　　六祖惠能大師，賣柴拿到錢回家，聽到一個居士念《金剛經》。能大師的緣成熟了，必定是諸佛如來加持這個念經的人，念經的人他自己不曉得，聽經的人是聽到念經的那個韻味、法味，他覺悟了。他那個覺悟是大徹大悟，「應無所住而生其心」，在這一句裏頭大徹大悟。念的人並不知道佛加持他，能大師覺悟之後，這加持就沒有了，他就不再附身了。「十方普現變化雲」，佛的這個加持，可以加持在人身上，可以加持在物相身上，石火電光，風吹樹葉，花開花謝，佛都能加持。看這個人的根性，用什麼方法來啓發他，讓他一聽一看，覺悟！佛法在哪裏？無處不是佛法！無時不是佛法！你能夠體會得到嗎？『其雲演說遍世間』，沒錯吧！你把我說的這些話，真聽懂、聽明白了，諸佛如來對我們的愛護，對我們的幫助，他在那裏演是事相，他在那裏說，「遍世間」！關鍵在我們是不是真的肯學佛、想學佛。我說這個話，大家說「我真想，我們真肯」，想是妄想，肯是假的肯，你不是真的。爲什麼？如果是真的，你決定能依教奉行。你還不能把你自己所學到的完全落實在生活當中，這就不是真的！

　　佛教導我們最重要的原則，教我們不要貪、不要瞋恚、不要愚癡，我們有沒有落實？日常生活當中，對一切人事物，我們還是會起貪心，還是會有分別，還是會有執著，還是不能放下，不是真的！果然身心世界一切放下，完全隨順佛陀教誨，你就會發現在你的周邊，一切人一切事一切物，你會感覺到佛菩薩加持。加持一切萬物，又加持我自己，讓我自己在萬事萬物裏常常能夠悟入佛的境界。

　　第六首：

　　【十方普現變化雲，其雲演說遍世間，一切衆生悉調伏，如是皆從佛宮現。】

　　這首偈前面兩句跟諸位報告過，現在我們看後面兩句。第一句是說現身，第二句是講說法，第叁句是講教學的成績，確確實實幫助衆生起了變化。中國古人常說，讀書變化氣質，佛法的教學當然也不例外。氣質是在形象上的變化，形象跟實質決定是相應的。所以佛陀教化衆生，總不外叁個目標，對于中下根性人來說，幫助他轉惡爲善、轉迷爲悟；幫助中上根人來說，決定是幫助他轉迷爲悟、轉凡成聖，當然變化氣質。所以『一切衆生悉調伏』，佛氏門中不舍一人。沒有善根的人，幫助他種善根；已經有善根的人，幫助他善根增長；善根增長一定程度的人，幫助他善根成熟；善根成熟的人，決定幫助他契入佛菩薩境界，我們一般講證果，這些地方我們要明了，我們要學習。

　　我們沒有佛菩薩那樣的智慧、那樣的善巧方便，但是不能不學。學一點點樣子，那也就算不錯了。因此，我們對于觀機不能不重視。在現代社會裏面，許許多多人對佛法産生誤會，甚至于有相當嚴重的誤會，真的不知道佛法是什麼，把佛法當作宗教來看待。宗教是什麼，他也不知道。在這種環境當中，我們要幫助一切衆生，你就要知道哪一樁事情最重要？務必要幫助社會大衆認識佛教、認識宗教，真的要搞清楚、搞明白。真搞清楚、真搞明白了，他才知道佛家的教學對他有好處。最明顯的，世間人想發財，「佛氏門中，有求必應」，佛真正能幫助你發大財。世間人想自己有聰明智慧，佛確實能幫助你；世間人想長生不老，佛都幫得上忙。你得明了，你得懂得怎麼學習。

　　前面跟諸位介紹過，釋迦牟尼佛把他的王位、榮華富貴都舍棄，去修道、去搞多元文化的社會教學，幹這個！到底爲什麼？動機要曉得，他看到世間人生老病死，愛別離、求不得、怨憎會，他看到這些苦況，沒有法子解決，他去學道，真的被他學到了。這些問題在他面前全部都解決了，圓滿的解決！教導世人，你要想永遠免除生老病死苦、怨憎會、愛別離、求不得，你就接受釋迦牟尼佛的教導，他能把這些問題圓圓滿滿的給你解答。你學會了，一生受用不盡；不但是一生受用不盡，說實在話，生生世世受用不盡。我非常感謝佛陀，他是我的根本老師，這個法是他傳下來的。介紹我佛法的是方東美先生，這是中國近代的大哲學家。他晚年幾乎完全學習大乘佛法，尤其是隋唐的大乘佛法跟《大方廣佛華嚴經》，他用的力最多，用的時間最長。

　　他在教導我的時候勉勵我，「學佛是人生最高的享受」，這是我的接引老師。接觸佛法之後，指導我的是章嘉大師，我跟他叁年，我佛法的基礎是他老人家給我奠定的。以這樣的基礎，親近李炳南老居士，十年的成就。我在沒有學佛的時候，是標准的凡夫，跟了凡先生沒有遇到雲谷禅師以前差不多，煩惱習氣非常深重，貢高我慢，目中無人，狂妄到極處！幸虧過去生中，有這麼一點善根福德因緣，遇到真善知識。這些老師遇到我這個狂妄的人，還肯教我，那就是我有一點善根：好學。我能孝親尊師，我對老師有十分的恭敬心，仰慕老師，聽老師的話，老師教導我的我能落實，我真正能做到，老師看到了。教我一點，我就能做到一點，他就肯教。教你一點做不到，那見了面，客客氣氣的招待你，不再教你了！

　　我這個一生過來人，業障深重的凡夫怎樣消業障、怎樣回頭，怎樣轉過來？當然這一樁事情還是要善根福德因緣，不能勉強。所以我常常勉勵同學們，你們這一生能不能成就，關鍵就在自己是不是真的好學？真正好學，那就真正要克服自己的煩惱習氣，真正要放下自己妄想分別執著。特別是分別執著要放下，放下自己主觀的成見，接受經典上的教誨。修行在哪裏修？實在說，百分之八十甚至于講百分之九十，是在人事環境裏面修。人與人之間的相處，你能夠把這樁事情搞好，距離成佛就不遠；另外百分之十，是跟自然環境相處。

　　人與人相處，難！佛教給我們的方法：四攝六度，不能不落實。四攝是方法、是手段，六度是我們處事待人的原則。頭一條就是教我們放下，布施嘛！放下什麼？放下煩惱習氣，放下自私自利，放下貪瞋癡慢，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，你才能學佛。爲什麼？佛是究竟圓滿的智慧、德能、相好。爲什麼先決條件要把這些東西放下？這個東西不放下，障礙！「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢」，這十六個字是性德之賊，你要不離開，它障礙你，我們怎麼會明心見性？怎麼能恢複性德？性德裏頭有無量的智慧、無量的德能、無量的相好，先要把障礙去掉！

　　「一切衆生悉調伏」，這一切衆生是好學的衆生、是聽話的衆生，是對于老師教導不折不扣落實的學生，他們調伏了。「調」就是轉的意思，轉變了，轉迷爲悟，這是調；轉惡爲善，那是「伏」，把自己的煩惱習氣伏住，《般若經》上講的降伏煩惱。『如是皆從佛宮現』，這是講佛的種種教學，教學的成就都在這個宮殿裏面現出來，這個宮殿就是佛菩薩的教誨。第七首：

　　【摩尼爲樹發妙華，十方所有無能匹，叁世國土莊嚴事，莫不于中現其影。】

　　這一首偈「寶樹現叁世之莊嚴」，叁世是過去、現在、未來。這一堂課好象是學曆史，讓我們了解過去，認識現代，預知未來，這是以我們現前凡夫知見來說，而諸佛菩薩他們已經突破時空的界限，所以真的把過去現在未來變成一體，同時都呈現在面前；佛家講的現量境界，絕對不是判斷、不是推測，這是經裏面的意思。我們要學習，從哪…

《大方廣佛華嚴經講記 第五二八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…