大方廣佛華嚴經(第五二叁卷)
諸位同修，請看「世主妙嚴品」，座內衆流，說偈贊佛，海慧菩薩贊頌：
向下每一位菩薩都有十首贊頌。在沒有介紹贊頌之前，我們先把前面所說的做一個總結，讓我們對于這樁事情有一個清楚的概念。如來師子座裏面流出來這麼多的菩薩摩诃薩，清涼與李長者都有詳細的說明。李長者所說的大意，我們歸納起來，經中所講的佛是表性德，菩薩是表修德，性修不二，古今不二。座內出現這一個現相，是表古佛、無量劫以來佛佛都是這樣修成的，古今不二。李長者特別爲我們指示：如下面偈頌裏面說得很清楚，「諸佛所悟我已知，常以法身爲座體」。
如來師子座是什麼？決不是一張椅子，法身是座體，法身遍虛空法界。座是什麼意思？座表不動，表這個意思。真心本性從來沒有動過，這是座的真正的意義。所以，師子寶座之體是法身，師子寶座上無量無邊的莊嚴，是什麼？普賢萬行。由此可知，普賢行無量無邊，寶座周匝莊嚴無量無邊。誰坐？佛坐。佛又表什麼？「以無作大悲之智爲座上佛」。所以佛法中常講「慈悲爲本，方便爲門」，慈悲就是佛，方便就是菩薩，「前佛後佛」，總不離這個原則。我們要學佛，要以慈悲爲本，「法身爲座」，慈悲就是佛，方便就是菩薩。座中出現的菩薩不是變化所作，是從法身自自然然流露出來的；不僅是菩薩，十法界依正莊嚴都是以法身爲自體。座體，體是法身，法身就是法界，普賢所行還是法界。「座身是正報」，「座上莊嚴」是萬行所感得的依報。我們從這些地方細心去體會，因果不二的道理、因果不二的事實真相。
長者又舉「入法界品」當中所說的，「如來師子之座，普遍法界爲座體」，前後經文互相照應，我們就明白佛所說的真實義趣，這是願解如來真實義。這一段文說明古佛、今佛是一不是二，古佛所修的，跟我們今天所修的，也是一不是二；換句話說，我們要想成就，不能不遵循古佛的道路。清涼在《四十華嚴》經題裏面說到，釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，講經說法四十九年，沒有說一句話，沒有說一個字。天天說，爲什麼說沒有說一句話？沒有一句話是自己說的，意思在這個地方。他所說的，是古佛如是說，這個意思我們明白了。就跟孔老夫子所講的一樣，夫子一生教學，他說他是「述而不作」，述是說古聖先賢的教誨，沒有一句話、沒有一樁事情是他自己創造的，沒有！
現在人都提倡創造、創作，一般人認爲這是很了不起。世間法裏面容許或有創作發明，聖賢大道裏面創作沒有了，你不可能有創作。如果你有創作，那就說明古佛所悟的不圓滿，還有缺陷，你現在發明，你現在創造。如果古佛所修、所證、所悟是圓滿的，你還有什麼創作？創作的機緣沒有了，後佛與古佛不二，你哪裏來的創作？宇宙人生真相，我們這兩年提倡的純淨純善，沒有欠缺了，你還創作什麼？你還有什麼話好說的？孔老夫子知道，他所學所證得的，與古聖先賢所修所證不二，創造就沒有了，真的是述而不作。釋迦牟尼佛所修所證究竟圓滿，跟古佛也是不二，他所說出來的，古人都曾經說過了，沒有什麼新的東西。如果有新的東西，那都是邪魔外道，跟正法不一樣，這個意思很深很深，我們要細心去體會。所以他老實了，孔老夫子老實了，釋迦牟尼佛老實了，老實人才能有究竟圓滿的成就。搞什麼新花樣的，不老實！不會有成就。搞得再熱鬧，總離不開叁途六道，這是真的不是假的。
清涼、李長者的注解，《疏鈔》、《合論》，諸位自己可以去參看，然後了解經裏面所說的真實義。至于講到道場，我們在《華嚴》這麼多年來才有這麼一點體會。道場，「此以一切法皆爲道場也」。「以法界爲場地，諸波羅蜜爲人功」，爲人修行的功夫。治一切煩惱習氣，這個治是對治，恢複自性的本淨本善。對治無明，成就根本智。根本智起作用，稱之爲後得智。根本智是什麼？本善本淨，純善純淨，這就是根本智。純淨純善的心起作用，那就是純淨純善之行，這個行是普賢行，所以是圓滿的後得智。我們以這幾句話，把前面這一大段文做一個總結。現在我們看偈頌，第一段有十首：
【爾時海慧自在神通王菩薩摩诃薩，承佛威力，普觀一切道場衆海，即說頌言。】
諸位要記住，此地所講的是同生衆，菩薩都是等覺，不是普通的菩薩。前面所說的，是以法界爲道場，是以法身爲師子座，以普賢弘願爲莊嚴。凡是依這個修行的，就是座內流出的菩薩摩诃薩。由此可知，他們境界之圓滿與如來果地沒有兩樣。贊頌，贊他就是自贊。在說偈儀裏面，依然是『承佛威力』，這是教我們謙虛，我們哪有能力說法？古人開口說法，先有歸敬儀式，這一行半的經文就是歸敬儀式，求佛菩薩加持。給經論做注解，前面也有歸敬儀式，這些字樣現在看不到了，從前有！我們在這個經上處處看到，沒有不求叁寶加持的道理。
『普觀一切道場衆海』，這個句子跟前面不一樣，這是對于大衆致敬。這些大衆來聽講的，聽講的這些大衆，都是諸佛如來，所以要致敬，真誠的致敬。九法界衆生，何以說是諸佛如來？前面講過叁世諸佛，盡虛空遍法界有過去佛、現在佛、未來佛，怎麼能夠不致敬？致敬完畢，這才開始說偈贊佛。前面五首，贊佛身德能。請看第一首：
【諸佛所悟悉已知，如空無礙皆明照，光遍十方無量土，處于衆會普嚴潔。】
五首，第一首贊智慧，第二首贊功德，第叁首贊神通，第四首贊因深，第五首贊果殊勝，統統都是自性本具的，我們要明了。自性本具，現在的問題，怎樣能夠讓自性本具的智慧德能現前，能落實到我們實際生活上，我們能享受到，這個才管用，否則的話，所學非所用，我們就不必浪費這麼多時間精力，無此必要！現在我們來看看怎麼學法。
『諸佛所悟悉已知』，菩薩全都知道了。我們要問：諸佛所悟的是什麼？佛在經論上常講，一經通一切經通，一法入一切法入，你要不通、你要不入，你怎麼會知道佛的境界？確實我們是沒有入佛境界，我們曾經聽說，聽誰說？聽佛在《般若經》上說過。說什麼？諸法實相。佛是怎麼說的？「諸法實相無所有，不可得」，如果我們對佛這幾句話稍有領悟，心就安了，萬緣自然就放下了。爲什麼？世出世間一切法，相有性無，事有理無。諸法沒有體性，體性就是真如本性，真如本性不是物質，也不是精神，到底是什麼？佛給我們說了一句真話：「不思議境界」，這是真如本性。誰能入？修普賢行的人能入。本經後頭「入法界品」，在《四十華嚴經》題目我們能看到，「入不思議解脫境界普賢行願品」。清涼大師給我們講，不思議解脫境界就是自性，就是諸佛如來的境界，就是無上正等正覺的境界，這是所入；普賢行願是能入。我們才真正搞清楚搞明白，不修普賢行不能圓成佛道。要圓成佛道，一定要修普賢行。
普賢行跟一般菩薩行有什麼不一樣？普賢行是以虛空法界爲境界的，虛空法界是自己的心相，剎土衆生是自己的身相，是一不是二。我們如果還分自他，在一切法裏面還有成見，分自分他，還有妄想分別執著，你入不了這個境界。這個道理我們要多想一想，這才是諸法實相。果然覺悟到世出世間一切法「無所有、不可得」，我們自然萬緣放下。不但這個世間放下了，虛空法界也放下了。既然放下了，我們要問娑婆世界我們要不要離？極樂世界我們要不要去往生？要！無所有不可得，不妨礙你舍娑婆取極樂世界，不妨礙！清涼大師在這個經上告訴我們，「理事無礙，事事無礙」，諸法實相是無障礙的法界，有礙不是事實，事實是無礙。「無所有、不可得」才無礙，如果說是有所求、有可得，那就有障礙了。不來不去不礙來去，不生不滅不礙生滅，不常不斷不礙常斷，妙！所以法叫妙法，你從這裏面去體會。
『如空無礙皆明照』，照見自性。世出世法依正莊嚴，要曉得「如空無礙」，你就見性了，明心見性。『光遍十方無量土』，這是佛法裏面常講的大圓滿，「光」是智慧光明，你的智慧光明遍十方無量無邊諸佛剎土，一個都不漏，爲什麼？虛空法界剎土衆生「唯心所現」，它怎麼離得開心？心即是佛，佛即是心；相不離性，性不離相；相不離體，體不離相。相的體性就是真心，所以當然周遍，智慧光明周遍。第二個德能周遍，德能是什麼？「唯識所現」，從心想生，這是大德大能。爲什麼一真法界變成無量無邊的法界？不管它怎麼變化，所謂是萬變不離宗，只要一覺悟，就回頭了。德用大圓滿，也是遍十方無量剎土。
第叁個相好，就像大經裏面所贊歎的，「佛有無量相，相有無量好」。佛，前面祖師大德們說過，「常以法身爲座體，以普賢萬行爲莊嚴，以無作大悲之智爲座上佛」。佛是什麼？真實智慧無盡的慈悲。那我們知道了，佛是究竟圓滿的性德。哪一個衆生究竟圓滿性德流露出來了，我們就尊稱他爲佛陀。自性本具的智慧德能向外透，透得不圓滿，我們稱他爲菩薩。自性智慧、德能、相好，被煩惱習氣妄想分別執著障礙了，一分一毫都透不出來，我們叫他作凡夫。凡夫、菩薩、諸佛名號是這麼個意義，我們要懂，我們要覺悟。相好也是周遍十方無量剎土。
『處于衆會普嚴潔』，「衆會」用現在的話來說，一切衆生的聚會，一切衆生所組成的社團。譬如此地有一些志同道合的同學們，我們組成一個會，淨宗學會，這個好！這是衆會裏面的一會。在這裏面普遍，「普」這個字裏頭包含著清淨平等正覺慈悲，這才普；不清淨、不平等就不普。清淨平等就普。「嚴」是莊嚴，「潔」是一塵不染。嚴是福，潔是慧，顯示無量無邊真實福慧，「福慧二足尊」我們在這個地方看見了。再看下面一首：
【如來功德不可量】
什麼叫功？什麼…
《大方廣佛華嚴經講記 第五二叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…