..續本文上一頁的，沒有學佛之前，狂妄自大，貢高我慢，常常喜歡誇張，批評別人；學佛之後，這些毛病全改了，懂得謙虛，懂得尊敬別人，懂得贊歎別人，不再批評別人過失，這會被他周邊大衆發現，「這個人變了，跟從前不一樣，謙敬有禮」，別人對他尊敬。諸位要知道，對他尊敬，就是對佛尊敬，就是對一切衆生尊敬，就是對自己尊敬，這個道理幾個人懂得？
我們在《華嚴經》，雖然這還是一個開端，第一品還沒有講完，已經講了不少次。以後要不要講？還要講！爲什麼？沒做到！你做到了，他還沒有做到，所以諸佛如來爲一切衆生講經說法，「盡未來際劫，無有窮盡」，道理就在此地，我們不能不懂。特別是要爲自己講，你要說爲什麼？自己沒有做到，自己做得太少太少了！一個人煩惱習氣的深重，煩惱習氣的難改，我們自己有經驗。我自己是個過來人，我年輕的時候毛病很多，習氣很重，學佛之後才知道自己的過惡。以前自己的過失、自己的惡行，沒有人講你，爲什麼？人家講了，我也不會接受，我還得恨他，甚至于還要報複他，人家何苦惹這個麻煩？不說！不要說在現代這個時代，古時代風俗淳厚，你有過惡，人家也不說你。背後譏笑你，當面決不說你。譏笑你什麼？「沒有家教，你的父母沒有把你教好」，你看看，父母被別人罵了；「你的老師沒有把你教好」，你的老師也被人罵了，你的罪過有多重！
所以古時候說你過失的人是誰？父母、老師。他有義務，見到你會勸告你，別人沒有這個義務。現代這個時代，父母師長也不會說你的過失了，在這個時代怎麼辦？只有靠自己覺悟。自己沒有法子覺悟，靠讀經；經讀了也讀不懂，那最好的緣分是多聽經。所以有不少同學來跟我說，聽經，聽我講經好象都是在說他的壞話，都是在罵他的，其實是錯誤的，這是正好佛講到這個地方，講到我們自己本身的毛病。
第七句：
【已得一切陀羅尼門，悉能容受一切法海。】
「陀羅尼」是梵語，一般翻作總持，也就是說「總一切義，持一切法」。這個說法，就像我們中國人所說的總綱領。『一切陀羅尼』，這是一切諸法的總綱領、總原則，你能夠掌握到了，其他那就容易、就好辦了，所以稱大經稱爲大總持法門。這是講的《華嚴經》，這個說法確實不爲過，《華嚴經》在佛法裏面，這是古大德都承認的，根本*輪，一切法都不出這部經上所講的原理原則。「陀羅尼」也翻作咒、也翻作定，都有這個意思；要翻作定，不思議就是陀羅尼，就是總持法門。咒語裏面有許許多多都是講的原理原則，譬如大家最熟悉的一個簡單咒語，觀世音菩薩六字大明咒，藏傳佛教裏面念得最多、念得最普遍，「唵嘛呢叭咪吽」。這個咒語確確實實是一切陀羅尼門，「唵」是身業，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意。照它的字面，我們中國人看是外國文，外國的文法跟中國有些不相同，它的字面是身、蓮花、保持、意，我們想這個意思。如果照中國人的說法，保持身心(意就是心)蓮花，這個意思就是保持我們的身心像蓮花一樣，出汙泥而不染，那個咒語是這個意思。
我初學佛的時候，章嘉大師傳授給我的，教我常常念。蓮花生長在泥土裏頭，泥代表染汙，六凡法界是染汙。它的莖長在清水裏面，清水代表四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛。花開在水的上面，這個花雖然出汙泥，不染汙泥，通過這個清水，它也不染清水，染淨兩邊都不染著，超越六凡四聖。你們想想這個意思，教我們學習世出世間法都不染著。下面效果就見到了，『悉能容受一切法海』，還有哪一法你不能包容的？還有什麼法你不能接受的？諸位想想這個意思。我們今天處事待人接物，許許多多不能包容、不能接受，什麼原因？我們不清淨，身心都不清淨。爲什麼諸佛如來、諸大菩薩他們能夠包容一切，能夠忍受一切？我們把它加個忍，其實他那個忍的念頭都沒有，我們不容易理解；我們加一個忍，我們會理解，他能忍受，他能受得了。其實他沒有受。
六道凡夫才有五種受，這是佛在經上常講的苦樂憂喜舍。身有苦樂兩種受，心有憂喜兩種受。心沒有憂喜，身沒有苦樂，這個時候叫舍受。舍受本來是很好的，可惜的是它時間不長，它保不住。如果舍受永遠保持不失，就叫做禅定，他就得禅定。保持不住，保持的時間很短暫，所以佛說六道凡夫有這五種受。非想非非想處天，我們講的四禅八定，他們住在舍受，就是他保持的時間長一點，我們叫它做禅定，它不是真的禅定，真的禅定是永遠不會失掉，他會失掉的。最深的禅定是非想非非想處天，佛在經上說他的壽命是八萬四千大劫，八萬四千大劫還是有期限的；到了這個期限，他的定又失掉，保持不住。到什麼時候才能保持得住？再升等，再升一級，九次第定阿羅漢證得的，不退轉了，位不退了，這才叫禅定。所以世間四禅八定，在佛法裏面統統稱爲舍受，跟出世間禅定有差別。出世間禅定得到之後，永遠不會失掉。
定中的境界，分別、執著不起作用，妄想還有，分別執著沒有了。如果照一般大乘經上講，首先是執著放下了，決定不起作用，阿羅漢、辟支佛所證得的。分別也不起作用了，決定沒有分別，世出世間法決定沒有分別，法身菩薩證得的。可是妄想難斷，妄想是無明。法身菩薩超越十法界，住一真法界，一真法界裏面有四十一個階位，那是什麼原因？妄想還在作祟。妄想破一品，菩薩地位就升一個階級，從圓教初住，十住、十行、十回向、十地、等覺，這四十一個位次，破一品升一級。我們知道，這叁大類的煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，頭數都是無量無邊，哪裏說得盡？釋迦牟尼佛對我們爲說法方便起見，略說！把無量無邊頭數歸納起來略說。爲我們說見思煩惱，叁界見惑八十八品，思惑八十一品；塵沙煩惱那就不必說了，塵沙本身就是比喻，像微塵、像沙土，太多太多了，這是分別。這些東西把我們自己的性德障礙住，使我們自性本具無量的智慧、無量的德能、無量的相好，都不能夠現前，真是冤枉！
可是要記住，自作自受，不能怪別人。什麼時候你真的肯放下，放下一分，得一分受用；放下十分，得十分受用。只有真正明白人，只有真正相信佛菩薩的人，他肯聽話。佛陀在經教當中苦口婆心的教誨，我們天天在讀、天天在聽、天天在學習，不能落實，什麼原因？說得不好聽一點，不信！天天學，不信，還是相信自己煩惱習氣，還是相信貪瞋癡慢，還是相信自私自利，那有什麼法子？這樣搞下去，六道輪回！他搞的是輪回。輪回裏面我們又要懂得，他搞的是叁惡道，不能不知道。什麼時候我們自己才真正覺悟，「錯了！我們真的錯了！」只有自己知道錯了，自己才肯回頭，回頭是岸！
諸佛菩薩何以能夠容受一切？就是沒有分別、沒有執著。諸佛菩薩，我們今天講菩薩是講法身菩薩，菩薩摩诃薩，我們想不想入這個境界？我說這一句話，我知道有許多同學聽了之後感到茫然，爲什麼？不知道佛菩薩境界的殊勝，不知道佛菩薩境界的妙好！這一品經品題「世主妙嚴品」，你要知道了，你怎麼會不想？諸佛菩薩妙嚴境界在哪裏？就在眼前。在眼前，你說我爲什麼沒有見到？沒錯，就在眼前，你就是見不到，你也聽不到，你的六根接觸不到。這個原因在哪裏？不能不知道。這個原因就是無始劫煩惱習氣所做的障礙，什麼時候你能把障礙去掉，把這些障礙放下，境界就現前。
所以一真法界跟十法界無二無別，「體」無二無別，「相」也無二無別，「用」還是無二無別，不思議境界！法身菩薩所證的。我們現前的感受呢？有別！性相有差別，理事有差別，作用有差別。差別從哪裏來的？從分別執著來的，就這麼個道理。我們有分別，我們有執著，分別執著産生的錯覺。實實在在是沒有差別，可是我們看到的時候有明顯的差別。這個道理不能不懂，不能不明白，真搞清楚，自然契入了。這些境界從什麼地方來測驗？從容受一切諸法，從這個地方來測驗我們修行有沒有進步。盡虛空遍法界，不同的國土，在我們說不同國家的人，不同的族類、不同的文化、不同的生活方式，我們講生活習慣，不同的宗教信仰，你是不是能夠完全容受？你都能包容、都能接受，這是菩薩，你修行有進步了。你變了，從前你不能包容、你不能接受，現在你能包容、能接受，菩提道上進了一步。
一定要做到什麼都能包容，什麼都能接受。特別是逆境惡緣裏面，依舊保持心地真誠清淨平等慈悲，這就是正覺。不但沒有怨恨，而且還歡喜，像彌勒菩薩一樣，歡歡喜喜滿面笑容，對于一切的逆惡，在心地上痕迹都不染。這個人是什麼？這個人得陀羅尼，他才能做到；你沒有得陀羅尼，你怎麼能做到？問題就在此地。而實實在在講，釋迦牟尼佛所有經論裏面那些重要的開示，哪一句不是陀羅尼？《八大人覺經》佛告訴我們，「不念舊惡，不憎惡人」，你想想看，這兩句是不是陀羅尼？過去某人對我怎樣怎樣不好，對不起我的，不要放在心上，更不可以放在口上，沒有了，忘記了，把一些不善的忘得幹幹淨淨。你的心裏頭專門想善、專門記善，這是我們初學人應當做的。《十善業道經》上佛就是這樣教我們的，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這是不是一切陀羅尼？
所以叁福是陀羅尼，六和是陀羅尼。六和重要，你要問爲什麼？我再轉過來問你，現在世界上爲什麼不和平？爲什麼現在社會風氣彼此競爭、鬥爭，演變成戰爭？還不就是不能「容受一切」嗎？所以這一句話我們真的懂了，真的能夠落實，就能夠治天下于太平。社會安定、世界和平、人民幸福，這一句話要是落實了，都能兌現。所以要能容受，佛菩薩做能容受一切樣子來給我們看，我們要能懂，要能夠體會得到。我…
《大方廣佛華嚴經講記 第五二一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…