..續本文上一頁，他沒有出家之前做泥水匠，都是不認識字、沒有念過書的；出了家，在道場裏面發心做粗重的工作，爲大衆服務，爲道場服務，任勞任怨，不與一切人計較，無論對什麼人，歡歡喜喜，自己心裏面除了一句佛號之外，什麼都沒有。這叫老實，這樣的人有成就，有大成就。你不要以爲他往生，大概是生凡聖同居土，那可不一定，這得看他念佛的功夫。他念佛的功夫，如果念到見思煩惱念掉，人家就生方便有余土；如果他偶爾聽聽佛法，觸動過去生中的善根，心量拓開了，不但是爲這個道場大衆服務，他那個心能夠擴展到虛空法界，爲一切衆生服務，那叫修真供養，這個往生生實報莊嚴土。因此我們決定不能小看了。這個沒有文化、沒有念過書不識字的這些人，往往他們的成就高，超出我們之上。這不念佛怎麼行？
念佛人執持名號，功夫決定不能間斷，早晚課是訓練，養成習慣。我過去在新加坡，看到同學們，在家同學工作繁忙，有些人確確實實連做早晚課的時間都沒有，我教他用十念法；我教的十念法，十句阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。這樣子念十句，大概只要一分鍾，時間雖然短，與念佛法門相應，大勢至教給我們的「都攝六根，淨念相繼」。我們符合這個條件，只要真正能符合，效果就不可思議。我教同修們，每天要念九次，這個九次，早晨起來，你洗臉漱口之後，家裏有佛像，你在佛像前面念；沒有佛像，面朝西方合掌念；念完之後，你再去吃早飯，你再辦你的事情。晚上在睡覺之前，也這樣子念十句，只要一分鍾，不耽誤你的事情。這早晚就兩次。叁餐飯叁次，吃飯之前一般是念供養咒，我們不念供養咒，我們念阿彌陀佛，也是合掌念十句阿彌陀佛再吃飯，我們用阿彌陀佛做爲供養咒。這樣就五次。上午你上班做一次，下班做一次，下午上班下班也各做一次。一天九次，養成習慣，這個方法簡單容易。每天九次，當然次數愈多愈好，確確實實做到「都攝六根，淨念相繼」。你一般做半個小時、一個小時早晚課，做到淨念相繼那非常不容易。爲什麼？夾雜妄想，把你的功夫破壞。這個十句佛號確確實實可以保持不夾雜妄想，所以它效果殊勝，確實能做到都攝六根。因爲你時間短，你的精神力量能夠集中，産生很大的效果。
如果你的心清淨，平常有修養，自私自利的念頭很薄，救苦救難的那個心願很切，能做到多少，你自己一定盡心盡力做，功德就是圓滿的。我只有這麼大的力量，我完全都付出來了，圓滿功德！念念爲衆生，念念爲社會。爲衆生有一個總方向、總目標，幫助衆生斷惡修善、轉迷爲悟、轉凡爲聖，這是佛心，這是菩薩心。我們所作所爲的事很多很複雜，方向目標決定是一個，有時候委曲婉轉，最後轉到這個目標，那就對了。有些在時間轉好多年才轉到這裏，在事相上很複雜很複雜，到最後才叫他覺悟，真的覺悟；沒有達到這個目標，絕不舍棄，「佛氏門中，不舍一人」，一定要做出樣子給人看。你這個榜樣做得好，人家相信了，真的是關心他，真的是成就他，絕對沒有絲毫自己想得到什麼利益，沒有這個念頭，這樣就對了，就正確。我們在一切時一切處，常存此心，這就是我們學這兩首偈的落實。念念爲衆生，爲衆生是真正爲自己，爲什麼？我們今天在《華嚴》上學到了，自他不二，生佛不二。虛空法界是我們的心量，剎土衆生是我們自己的身量，原本就是一個清淨法身，哪有不關懷的道理！所以對一切衆生，一定是樂觀其成。
我們自己的心態，對于一切衆生，決定是成人之美，全心全力成就一切衆生；成就，那就是莊嚴自己的法身，莊嚴諸佛國土。佛國土跟清淨法身是一不是二，到常寂光淨土，身土不二。這個意思稍稍能夠體會得，這兩首偈你不會有疑問，確實能在一微塵裏轉大*輪，確實能在一念當中示現一切剎中極其微細的事相；這個事相，成住壞空，都清楚都明了。真正是全知全能，佛家講萬德萬能，這是事實，這個不是妄語、不是推想，是事實。我們認真努力學習，老實念佛，求生淨土。
偈頌第八首：
【佛子衆會廣無限，欲共測量諸佛地，諸佛法門無有邊，能悉了知甚爲難。】
這與前面長行第八門也相應。菩薩修學的法門無量無邊，那是菩薩根性不相同，就像一個大學一樣，這裏面有許許多多的科系，每一個科系裏面都有許許多多人在那個地方求學；佛的法門比世間的學校不知道要大多少倍，簡直沒有法子稱說。清涼大師在前面注解說得好，這些菩薩雖然多，只能知道自己所知的境界，正像學校念書一樣，他學哪個科系，他對于這一系、這一個科目裏面，他知道得很清楚，另外一個學系他就不清楚，諺語常講「隔行如隔山」。他們學的是專科。『佛子衆會廣無限』，佛子是菩薩，「衆會廣無限」，這裏頭就顯示無量無邊法門，這是菩薩們所修的，無量無邊法門。
『欲共測量諸佛地』，他們要來了知如來境界，能不能辦得到？辦不到！不但權教菩薩辦不到，這個佛子前面清涼大師給我們解釋，有外子、有庶子、有真子，他們所修學的法門真的是無量無邊，我們想想佛的境界，那哪能夠想得到？佛的境界叫不思議境界，前面普賢菩薩爲我們顯示的「不思議解脫門」，所以沒有辦法了解。那我們講，明心見性了，行不行？明心見性還是不行，豈不聞古大德常說，「等覺菩薩望佛境，猶如隔羅望月」，這是說的什麼？說到菩薩說到頂頭了，等覺，還有一品生相無明未破。那一品生相無明，給諸位說，雖然地位都是等覺菩薩，那一品生相無明各個不相同，爲什麼？生相也是無量因緣，不是一個單純的因緣，他究竟修的是哪一個因緣？必須破這一品生相無明之後，佛的境界才能夠現前。換句話說，等覺菩薩都沒有法子想象，何況我們！這裏面給我們修學很大的啓示，正是古來宗門大德勘驗學人，常常講「你會麼？」我們都不會，爲什麼都不會？前面講的不老實，不能夠測量總是想去測量。這測量兩個字是什麼意思？就是分別，研究研究，推想推想，愈想愈錯，這就是不老實，你還想去研究研究。可是佛非常慈悲，你想研究，叫你從研究這個方法去證無上道；法相唯識宗就是教你去研究，就是教你分別。《瑜伽師地論》上把一切法分爲六百六十類，那就是分別。所以佛確確實實是隨順一切衆生根性。
但是你要想想看，哪一種根性最利？最利的根性是老實念佛人，他在這一生當中取無上道，就是帶業往生；一品煩惱沒有斷，生到西方極樂世界凡聖同居土下下品，都是阿惟越致菩薩，《無量壽經》四十八願裏頭講的。四十八願是阿彌陀佛自己說的，佛哪有妄語？佛哪裏會說假話？換句話說，生到西方極樂世界地位是很低，凡聖同居土下品下生的地位；可是你的智慧、你的德能、你的道力，等于七地菩薩，這個不可思議！所以這個講法，聲聞、緣覺、權教菩薩聽到都搖頭，都不能接受。爲什麼？釋迦牟尼佛在所有經論裏頭都沒有說過，從來沒有聽說過，哪有這麼便宜的事情？哪有這麼容易的事情？釋迦牟尼佛說老實話，也怕我們懷疑，也怕我們難以相信，請十方諸佛如來來作證，才知道釋迦牟尼佛這個說法，是十方叁世一切諸佛共同的說法。于是淨宗學人對于如來經教是什麼態度？一絲毫疑惑都沒有，不管是懂是不懂，完全接受，決定沒有分別、沒有執著；即使是不了解，歡喜合掌贊歎。要不要去研究它？不要！爲什麼？要研究，我們念佛這個清淨心裏頭又夾雜了，把我們的功夫破壞了，不純了。
不研究，疑惑要不要解決？要！「但得見彌陀，何愁不開悟！」我這個疑問放在一邊，理都不理會它，到極樂世界去，阿彌陀佛會給我解釋、說明。我們心裏疑問，不需要提出問題，阿彌陀佛知道。就像《華嚴經》，我們到底下「現相品」就看到，在介紹品題的時候，清涼大師就說得很詳細。初會裏面，菩薩有叁十多個問題，這些問題裏面，菩薩都沒有說，佛就知道了；你有疑問，雖然你沒有說出來，佛會給你講解，幫助你斷疑生信。因此我們不但現前的疑惑，過去生中無量劫前的疑問，貯藏在阿賴耶識檔案庫裏頭，自己都忘掉了，佛知道。我們自己把這問題忘掉了，佛曉得，到極樂世界佛會給我們說法，何必在這個地方浪費精神、浪費時間。淨宗學人不一樣，我在現前是因爲實在沒有法師出來講經，如果有法師講《華嚴經》，我天天給他作禮，我天天禮拜他；我老實念佛，歡喜贊歎。我也會來聽，我怎麼聽法？我在這裏念阿彌陀佛，不夾雜，不間斷，在道場裏面做影響衆，自己功夫絕對不間斷。來聽經對自己功夫決定有長足的幫助。
『諸佛法門無有邊』，普賢菩薩就代表了；『能悉了知甚爲難』，實在講是做不到的，這樁事情我們應該要曉得。特別是初學的同學，涉獵佛法，佛法的宗派多、法門多，可以浏覽，不必去深究，深入研究實在講沒有必要。浏覽能夠體會得的，很好；體會不得的，不需要去研究。應當找什麼法門？適合于自己根性的，這就是四依法裏頭佛所說的「依了義，不依不了義」。什麼是了義？了義經每個人都不一樣，這部經對我了義，對你不見得是了義；對你了義，對我不見得是了義。了義的標准是什麼？決定在這一生當中，幫助我們自己成就無上菩提，這是真正了義！幫助你超越六道輪回了，你在四聖法界裏不了義，你還要費多大的力氣才能夠超越十法界，太難太難了！哪一個法門，都要斷煩惱才能夠證真。叁界八十八品見惑斷盡，才能證須陀洹果；然後八十一品思惑斷盡，才能證阿羅漢果，你不斷煩惱，你怎麼能證果？這個事難，不要說別的，這是這一樁事情，我們這一生有幾個人能做到？所以想來想去，還是淨土法門，世尊在《大集經》上講得好，「末法時期，淨土成就」。密雖然也是修清淨心的，佛沒有說末法時期密成就，佛說淨土成就。我…
《大方廣佛華嚴經講記 第五０五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…