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大方廣佛華嚴經講記 第七九四卷

  大方廣佛華嚴經(第七九四卷)

  

     諸位同學,請看「華藏世界品」,藏海安布莊嚴,臺面寶地偈頌第二首:

  

  【金剛爲地甚可悅,寶輪寶網具莊嚴,蓮華布上皆圓滿,妙衣彌覆悉周遍。】

  

  這四句偈對前面長行都很清楚,重要的是我們要曉得它表法的意義,我們怎樣學習。「地」是講的心地,『金剛爲地』。前面跟諸位說過,金剛是表智慧,真實的智慧,絕對不是我們世間一般人講的聰明,那個沒有用處,智慧不是從問學當中得來的。世間人書念得多、看得多,我們講的是觀光考察見識很廣,這些佛法裏面都稱之爲記問之學,這裏頭有知識、有聰明,這是可以學得來的,不是智慧。智慧從哪裏來的?智慧是自性裏頭本來具足的,不是從外面來的。六道凡夫沒有智慧,智慧要從定中來;換句話說,清淨心就生智慧。《金剛經》上說得很好,「信心清淨,則生實相」,實相是般若,可見得要到清淨心現前,清淨心是禅定,佛法裏面講的「因戒得定,因定開慧」,那是智慧。

  

  所以智慧是從清淨心裏面透出來的,是從禅定裏面透出來。不是說書讀得多、經讀得多就有智慧了,不是的,那是世智辯聰,不管用的,這一點我們就很容易辨別。真正智慧生的時候,煩惱就沒有了。你還有煩惱習氣,哪來的智慧?我們從這個地方能夠檢查出來,最重要是自己,我自己到底有沒有智慧?別人有沒有智慧,說實在的話,他有智慧我也沾不到光,他沒有智慧我也不受損害,最重要的是自己。凡夫的心是妄想,妄念紛飛,一會兒想東,一會兒想西;佛菩薩的心,是般若智慧。佛門裏頭常講:禅是佛心,諸位一定要知道,那個禅不是說禅定,也沒有離開禅定。那個禅是講什麼?禅是講般若智慧,諸佛如來、法身菩薩的心是般若智慧。怎麼知道?諸位讀《壇經》就明了。

  

  《壇經》是禅宗必須修學的功課,《壇經》上第一句話,六祖說的「總念般若波羅蜜多」,開宗明義就把什麼是禅給你說出來了。所以諸位一定要明了,中國禅宗不是講禅定,是講般若智慧。般若智慧怎麼生的?從禅定生的。禅定是手段,般若是目的;不依禅定的手段,般若智慧不能現前。總得要明了,否則的話,你到哪裏去修?般若現前,煩惱就沒有了。爲什麼?轉了,轉煩惱爲菩提。所以能大師在五祖那裏才說:「弟子心中常生智慧」,這就是般若現前的樣子,起心動念它是智慧,它不是煩惱;換句話說,他沒有妄想,他沒有分別,他沒有執著。妄想分別執著是煩惱,不是智慧,這個地方首先我們要把它辨別清楚。

  

  我常常勉勵初學,教初學,你們一定要記住、要明了,學佛學多少年了,連邊都沒有摸到,什麼原因?你的煩惱習氣沒有放下,你智慧從哪裏來?不但智慧不能來,戒定都沒有,你沒有學佛,你在佛門裏頭混日子。因戒得定,因定開慧,我說得很清楚、很明白。我們真正要想學佛,從哪裏入門?我講的十六個字,「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢」,這十六個字障礙你,障礙你修戒定慧;換句話說,障礙你學佛。你要問我從哪裏學起?我告訴你,就從這十六個字學起。把這十六個字放下,把這十六個字拋棄掉,你的障礙就沒有了,你的戒學能成就,定學能成就,開智慧就有指望。這十六個字要不放下,你今生來世依舊搞輪回,你搞的是世間法,不是佛法。在佛門裏頭也是搞世間法,你天天念佛、拜佛、誦經、持咒,全是世間法,把無上的妙法都變成修世間的福報,有漏福報。爲什麼?有漏心、輪回心幹什麼都是輪回業。

  

  我這個講得很清楚、很明白,學佛的人不能有自私自利,不能有名聞利養,不能貪圖五欲六塵的享受,不可以有貪瞋癡慢。你們仔細去想想,每天認真的反省,這十六個字是不是一天比一天淡薄?果然淡薄了一些,我們不能說一天一天,一天一天恐怕辦不到,一月一月你才能見到效果;一個星期一個星期,你的功夫得力了。你要不每天認真的反省檢討、改過自新,你不會有進步;如果不進步,麻煩就來了。你要穿上這一套衣服,你就造罪業。這一套衣服是佛菩薩的標志,我們今天講招牌,打著佛菩薩的招牌造輪回業,其他的都不說,這個罪有多重?你要問我這是什麼罪?我簡單的告訴你,這叫做破壞佛菩薩的形象,這叫做破和合僧,那你就曉得,戒律裏面講這個罪業的果報在阿鼻地獄。不是嚇唬人的,是事實真相!

  

  世間的苦難不是苦難,算不了苦難,畜生、餓鬼、地獄那是真正的苦難。叁途很容易進去,很不容易出來,這個事實佛在經論裏面講得太多太多了。如果你能把這十六個字舍棄掉,你的智慧就生了。愚癡的人、沒有智慧的人,這十六個字放不下,誰能放下?有智慧的人就放下了。爲什麼?他知道這個東西是造罪業的根本。我能把這個根本拔掉,永遠不造罪業,縱然有點過失,那是小過失,算不了什麼大過失,學佛你才能夠正解,正確的理解,不會把佛經解錯了。你有正見,你有正思惟,這容易入門。麻煩就是這個,你想想看幾個人能把這個舍掉?想舍舍不掉,起心動念總是個「我」,我的利益、我的好處,這就是自私自利的念頭。諸位你要想成就,你要相信我這個話,舍是不容易,給你講要淡薄。什麼時候有一點智慧現前?真的舍掉了,這是老實話。舍不掉,智慧不能現前,這個東西把你的智慧蓋住了。

  

  這個地方講的法身菩薩,他斷掉了,斷得幹幹淨淨,所以他的金剛般若智慧現前,起心動念金剛般若。「金剛爲地」,這樣的心,這是我前面跟諸位講過的真誠心、正覺心,真誠、正覺達到了高峰。『甚可悅』,這個「可悅」不是別人,是自己。一般經裏面講的「法喜充滿」,儒家《論語》裏面講的「不亦悅乎」,就是這個。無論在什麼時候、無論在什麼處所,順境逆境、善緣惡緣都不相關,永遠是法喜充滿。下面這是起作用。處順境、處逆境,對善人、對惡人,都是一片真誠,清淨平等慈悲,這就是『寶輪寶網』,這就是『莊嚴』。佛經裏面講的莊嚴,我們把它換句話講,大家就懂得了,「真善美慧」。處事待人接物從內心裏面發出,表現在外面是真善美慧,一絲毫虛僞沒有,一絲毫染汙沒有,一絲毫的傲慢沒有,一絲毫自私沒有,真善美慧從這個地方表現出來。「輪」代表圓滿,沒有欠缺,「寶」表性德,自性裏面的智慧德能相好都透出來了,佛法當中常說的萬德萬能,圓滿的德能。這一樁事情我們有少分相應,透少分的德能。印光大師所說的,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,就是這個道理。

  

  我們學佛,一下到佛的這個境界,當然做不到,沒有人能做到。像爬樓梯一樣,步步高升,境界往上提。提升境界,沒有別的,放下!你想想看,我們上樓,我們不放下第一個階梯,我們不能爬上第二級;放下第二級,我們就能上第叁級,就是這個道理。你不能放下,你永遠站在地下,樓梯在你面前,一級你也沒有上去;你要上一級,你把那個地放下。菩薩聰明,歡喜放下,得到馬上就放下,絕對不保留;保留就停止在那裏,不能前進。像上樓梯一樣,一步一步往上去,他不停。諸位細細去想這個道理,只有不停,他才是圓滿的,他一停止就耽誤了。縱然繼續再往上爬,你也落在別人後面,別人已經上去了,你還在半路。

  

  「網」含義就多了。輪是自利,圓滿的自利;網是利他,自利利他。自利不利他,談不上莊嚴,利他不能自利,也談不上莊嚴;圓滿決定是自利就是利他,利他就是自利,自他不二,這個意思才圓滿。所以佛教導我們,受持是自利,讀誦是自他兩利,爲人演說是利他,利他當中有自利。爲什麼?自己要表演,自己要說,說就是溫習。孔老夫子講得好:「溫故知新」,豈不是自他兩利!這不是個道理,這是事實,我對于這一方面經驗豐富,體驗很深。只要你們細心聽我講經,特別是同樣一部經,我講過很多遍的,遍遍不一樣,愈到後面愈精彩。不是我前面故意說得淺,不是!我前面說的那就是我的境界,第二遍講的是我第二遍的境界,這兩相一比,不一樣,境界提升了,這就是夫子所說的溫故知新。

  

  菩薩爲什麼「作衆生不請之友」?衆生不請,他也去表演、去給他說,沒有別的,提升自己境界,希望自己早一天成佛,就是這個道理。不肯給人說,不肯溫習。最大的進步是爲人演說,你不肯做,你的進步遲緩,這是說得好;如果講得不好的,恐怕你會退墮,你退轉,你墮落了。能常常爲人演說,你能夠保持住,不但不退轉,進步。特別在什麼?演!演是做到,我們常講說到做到。你看看,演擺在前面,說擺在後面,它爲什麼不說「爲人說演」?你想想這個字、這個名詞,它是什麼意思?做到以後再說!演說,演是做到,表演,做到以後再說。如果是說演,那就是說了以後再做。中國這個名詞,我常常講文字、詞彙充滿了智慧,演說是做到說到,先做後說。佛在經教上教我們的,我們做到了沒有?

  

  我們道場九樓要做一個「萬姓先祖紀念堂」,不是百姓,現在正在做這個祖先的牌位。目前我們所知道的有一萬二千多個姓,這個牌位的排列我們按姓氏的筆劃,這是最公平的,也容易找。我們不是按照百家姓,趙、錢、孫、李,不是按照這個順序,我們按照筆劃。同一個筆劃裏面這個排列,單姓的單字的擺在前面,兩個字的擺在其次,還有叁個字的。中國姓氏最長的是九個字的,很少人聽說過,七個字、八個字、九個字的,我們的邊疆少數民族。所以在同一個筆劃,我們的順序按這個排,按字數多少排,好找。現在正在趕著做牌位,牌位做好之後,我們要陳列出來,今年冬至我們舉行一個祭祖法會。祭祖法會怎麼做?照我們往年在「華藏圖書館」的作法,「華藏圖書館」很多年來都是這樣的,我們這個道場沒有經忏佛事、沒有超度、沒有法會,一年叁次祭祖,清明、中元、冬至,一年叁次…

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