大方廣佛華嚴經(第七七七卷)

　　 　　諸位同學，請看「華藏世界品」第一大段裏面的第二段。第一大段是講華藏因果自體，前面所講的這是舉果屬人，顯因深廣；第二段是講果報的體相，辨其寬容。請看經文：

　　【諸佛子，此華藏莊嚴世界海，有須彌山微塵數風輪所持。】

　　到這個地方這是一小段。以下的經文，就是第二段的經文，總共說了十樁事情，十樁事情就是十段。第一段是「所依風輪」，第二段是「風持香海」，第叁段「海出蓮華」，第四段「華持剎海」，第五段「繞臺輪山」，第六段「臺面寶地」，第七段「地有香海」，第八段是「海間香河」，第九段「河間樹等」，最後是總結，華藏世界海莊嚴說不盡。

　　現在這是第一個小段，講「風輪」。前面既然說本師毗盧遮那佛因地修行，功德無量無邊，因既然深，果一定殊勝，果報的殊勝只有用不可思議這一句話來形容。佛在此地爲我們說的，也只是略舉數端，無量的莊嚴，這給我們說十樁事情。「所依」這是講依報，也就是他所感得的果報。這個華藏大世界，到底有多大？佛在經上有很多種講法。佛爲什麼有那麼多種講法？到底哪個講法是靠事實，真的？哪些講法是有疑惑的？這個我們要曉得。佛說法是應機而說，我們要懂這個道理；對小根機的人，佛是一種說法，對大根機的，佛又是一個說法。就像前面所舉的例子，對小根機佛講修行證果時間是叁阿僧祇劫，對大乘人講是無量阿僧祇劫。但是我們明了，佛怎麼說都是真實話，決定沒有妄語。我在前面舉的例子，諸位聽懂了，你就知道了，所以可以用種種不同的話來說。

　　譬如這個學生拿到博士學位，你問他：你念了幾年拿到？他說我念了叁年，正確的，他進這個博士班叁年拿到學位。如果他講我用了七、八年也正確，爲什麼？從大學算起，大學四年，碩士兩年，博士叁年，真的有七、八年，也沒有說錯。他說我二十多年才拿到，從小學算起，所以都是實話。所以佛說剎土大小，時間長短，無論怎麼說都沒有妄語，都不是欺騙衆生，他是從哪個階段講起，我們明白這個道理。

　　衆生根性不相同，佛說法他有個原則，契機契理。機是什麼？衆生的程度，衆生的根性，一定要他能聽得懂，他能夠接受。事實真相，都是真相，慢慢的再擴大，隨著他的程度，隨著他的境界，漸漸他就能契入佛境界。

　　清涼大師在注解裏面講，「所依剎量，諸教不同，小乘但一娑婆，叁乘有大小之化，或色究竟爲實，或他方別有淨邦」。西方極樂世界不在娑婆世界裏頭，他方。這是什麼？對叁乘人說的。有大有小的變化，這是真的，這才是事實真相。爲什麼？一切法從心想生，心量大你就見大世界，心量小你就見小世界。或者說娑婆世界、色究竟天這是真實的，其他都是權現的，都能講得通。這是先做一個交代。

　　「今」，現在講到《華嚴》了，《華嚴》裏面講「一乘十佛之境」。《華嚴》不是講大乘小乘，也不是講叁乘，《華嚴》講一乘，什麼叫一乘？直截了當成佛之道，一乘就是成佛之道。叁乘裏面有成阿羅漢、有成辟支佛、有成菩薩，一乘法裏頭沒有這些麻煩，就是成佛。本經的前面介紹過，講十種佛，十佛身，平常大乘裏面只講叁身，法身、報身、應身；《華嚴》講十身。十身跟叁身有沒有多少的差別？沒有。叁身展開來是十身，十身歸納起來叁身。由此可知，佛講叁身是真實話，佛講十身還是真實話，決定沒有妄語。十代表圓滿，它不是一個數字，十佛之境就是圓滿佛的境界。這個是如來果地上親證的，不是理想，不是推測，確確實實是這個境界，所以佛爲我們說出。佛是真語者，實語者，如語者，我們要相信。

　　在這個境界裏面，「大小無礙」，這個我們在前面讀得很多。毛端毛孔微塵，小！世界微塵數海的世界，大！《華嚴》不講恒河沙數，講世界海微塵數。這樣大的世界在哪裏？在一微塵裏頭。微塵沒有放大，世界沒有縮小，這是我們沒有法子理解的，我們聽了沒法子想象的，事實真相。爲什麼？它都稱性！大是自性現的，小也是自性現的，自性沒有大小，所以現的這些現相它不是真的，幻相，幻相可以相即相入。

　　清涼跟我們講這個經，告訴我們這個經裏頭有四無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。大小無礙是事事無礙，時劫長短無礙也是屬于事事無礙，像我們前面讀過的，無量劫可以把它濃縮爲一剎那，一剎那可以展開爲無量劫，卷舒無礙。

　　「淨穢相融」，這就是講宇宙之間這個世界是重疊的，是互相相融的，淨土跟穢土是一不是二。爲什麼會有淨土跟穢土？你的心不一樣。我們今天不講人心，講人心距離我們太遠了，自己的心；你心清淨你就見淨土，你心染汙你就見穢土，就這麼個道理，心淨則佛土淨。什麼時候你清淨了，你看到我們現在居住的是淨土。我們今天看這個世界不是淨土，說明什麼？我的心不清淨。你要問什麼道理？《楞嚴經》上佛講得很好：若能轉境，則同如來。如來的心永遠是清淨寂滅的。

　　《仁王經》上把菩薩分爲五個等級，叫五忍菩薩。如來是最高的等位，寂滅忍；忍有證得的意思，有認可的意思，有肯定的意思。自己的心地到清淨寂滅，不但分別執著沒有了，微細的妄想都斷掉了。哪個地方不是淨土？無論他在哪個地方都是淨土。他在我們這個世間，這個世間他所受的是淨土，我們所受的是五濁惡世。佛跟我們手拉手，肩靠肩在一起，兩個人感的國土不一樣！佛住淨土，衆生住五濁惡世，什麼原因？因爲境是心所現的，心不一樣；佛心清淨現淨土，衆生心不淨就現不淨土，就這麼個道理。

　　所以境界不是真的，《金剛經》講得那麼透徹，「一切有爲法，如夢幻泡影」，境隨心轉，這個是真理。你要是懂得這個道理，人還需要看相嗎？還需要算命嗎？還需要看風水嗎？不需要了。佛在《阿難問事佛吉凶經》裏面，教導我們爲佛弟子，做佛的學生，「可得爲世間事，不可得爲世間意」。世間意是什麼？裏面就包括看好日子，看好時辰，算命看相，看風水，占蔔，這些東西統統叫世間意，真正佛弟子不搞這些。

　　可是佛真的很慈悲，知道一切衆生這個習氣很重，遇到困難的事情，總想去占蔔一下。佛爲了便利這些衆生，也開了方便門，所以佛門有個占蔔的方法，在哪裏？《占察善惡業報經》，用輪相來占蔔，這是佛爲佛弟子開的方便之門，你用這個方法來占蔔那是對的。由于佛開了這個方便之門，大概祖師大德們就方便裏頭再開方便，所以有很多抽簽，觀音簽、靈感課這個東西出來了。可是你要記住，這些還是世間意，真正的佛子要聽佛的話，不要去搞這些，要學佛轉境界。

　　轉境界從哪裏轉？從心地轉。所以世間看相算命的常講「相隨心轉」，這是我們常常聽到的。學佛的人，這個東西要有智慧，舉一反叁。相隨心轉，我們的體質也隨心轉，我們的居住環境，這個世界還是隨心轉。但是這個轉動，我們知道在一個圓裏頭，愈靠近圓心轉得愈快，愈靠近邊緣轉得就愈慢，這是一定的道理。所以我們的心轉變了，轉惡爲善，轉迷爲悟，在果報上講最明顯的，相變了，最明顯的；其次的，體質轉變了。這是功夫！看你轉的功夫有多大？功夫小，相貌先轉變，你能看得到；功夫再要深，體質轉變了，你的身體完全回歸到自然，回歸自然是最健康的；功夫再深，你居住的環境就轉了。這個我們一般在經典傳記裏面看到的，大概阿羅漢就轉了。

　　我們這個地球凡聖同居土，前面跟諸位報告過，我們淨宗四祖，他在朝五臺山見文殊菩薩道場。菩薩道場七寶莊嚴，我們凡夫見不到，凡夫看到什麼？一片荒山，只有一些些樹木花草，其他什麼也見不到，他怎麼能在那裏現莊嚴的淨土？悟達國師在四川見到迦諾迦尊者的道場，阿羅漢的道場，阿羅漢的淨土。由此可知，確確實實心轉境界。

　　佛在經上常講「境隨心轉」，這個話是真的。我們的境界不好，什麼不好？我們的心不好。我們的心好，境界應該轉好。轉境界從哪裏轉？從心地上轉。我們要相好，要健康長壽，要居住淨土，你要修清淨心，隨著你清淨心的程度，你轉的境界不相同。所以阿羅漢的淨土比不上菩薩，菩薩的淨土比不上如來。我們明白這個道理，了解事實真相，自己才會真正勇猛精進，希望獲得真實清淨莊嚴的生活環境。

　　大師在末後又提示我們，「且依一相，說有邊表」，局限在一個範圍，佛講有邊際。譬如跟我們講小千世界有邊際，中千世界有邊際，大千世界有邊際，這是佛對初學給你講一個範圍，有界限。實實在在跟你講，盡虛空遍法界。我常常講虛空法界、剎土衆生是一不是二，這是《華嚴》的講法。真正跟你講虛空法界剎土衆生跟自己是一，哪裏有邊？覓邊際了不可得。我們從《華嚴經》上得到這麼一個訊息，重要的是我們如何證實。《華嚴》又給我們講法界重重無盡，這是我們真的做夢都想不到。重重無盡的法界，我們在前面讀過了。現在我們來看經文，回過頭來看經文。

　　前面這一句是總說，這是第一段風輪，清涼科裏頭是講「所依風輪」，這個世界所依的。風輪在前面給諸位說明過，佛法裏面講的風輪，用現在的科學名詞就是講運動。地球，這個知識現在相當普遍，我們知道地球是在空中，它在空中何以能夠不斷的繞著太陽在旋轉？那是它在運動，運動這個力量在支持著；它有自轉，它有公轉。它如果不轉？不轉就掉了，那就不曉得掉到哪裏去了。就像我們打球的時候投球一樣。現在高爾夫球很流行，那個球打出去之後它是轉的。星球在太空當中它是自轉，自己轉，才能在空中飛到它的目的地，到那個地方它的力度不夠了，它就落下來。如果它永遠不斷的轉，它就不會墮落。所以運動！

　　地球繞太陽，太陽是一個星系，…

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