大方廣佛華嚴經(第七七五卷)

　　 　　諸位同學，請看「華藏世界品」，《纂要》，李長者爲我們開示的最後一段。他給我們說「若隨法性，萬相都無。隨願智力，衆相隨現。隱現隨緣，都無作者。」在這幾句話裏頭，最重要的是教導我們，我們在日常生活當中起心動念要隨順法性。隨順法性是什麼人？是明心見性的人。我們沒有明心見性，所以談到隨順法性我們沒分，凡夫沒分，法身菩薩才有分。不但我們沒有分，連四聖法界裏頭聲聞、緣覺、權教菩薩都做不到。那怎麼辦？我們不得已而求其次，隨順經教。爲什麼？經教就是法性，從如來口中、形相當中流露出來的，所以沒有見性的人也能隨順法性。

　　佛法裏講依教奉行，就是隨順法性。隨順法性當然能見性，宗門用參究，教下就是用隨順，我們要明了。要是不隨順經教，那你就是隨順自己的煩惱習氣，自己的煩惱習氣是輪回心；用輪回心，你叁業所造都是輪回業，學佛還是輪回業。你要問爲什麼？因爲你隨順煩惱習氣，把出世間第一等的聖法轉爲輪回法，這個是一切法從心想裏頭轉。聰明的人、覺悟的人轉凡成聖；我們迷惑顛倒，倒過來了，轉聖成凡。長者在此地又說，「凡夫執著，用作無明」，我們凡夫虧就吃在這裏，妄想分別執著這個東西就是輪回心，就是輪回業。口不說話，身沒有作爲，念頭在造業；起心動念，妄想分別，念頭在造業，這是我們生生世世不能夠脫離輪回真正的原因。所以一定要隨順經論的教誨，把自己的妄想分別執著，我們世間人講成見，一定要把自己的成見放下。放下一切妄想分別執著，執障都沒有了，這個時候我們自己自性裏面的戒定慧都出現了。我們有煩惱習氣，自性本具的戒定慧沒有了，障礙住了，隱了，不現了。佛菩薩他們自性戒定慧現前，所以他所說的、他所做的記錄下來，就是叁藏經典。叁藏經典從哪裏來的？這麼來的，所以是性德自自然然的顯露。我們隨順叁藏經教就是隨順自己的性德。

　　末後總結有幾句話，「順法身，萬象俱寂」，這就是講隨順法性，這個世界清淨寂滅。「隨智用，萬象俱生」，這個智用是自性起用；自性裏面具足叁個圓滿，圓滿的智慧，那就現相了。「隨大悲，常居生死」，這就是諸佛菩薩爲什麼要現身在九法界，爲什麼要現身在六道叁途，大慈大悲！沒有別的，幫助苦難衆生覺悟，幫助這些苦難衆生回頭，如是而已。「隨理智，生死恒真」，隨順真如之理、般若之智，生死與真性都是不二的。生死是相，相是幻相，相之體是什麼？是真如本性；生的體性是真如，死的體性還是真如。所以長者總結：「以此叁事，隱顯萬端，不離一真之智，化儀百變。」百是形容詞，不是數字，無量無邊的變化。化儀是教化衆生的方式，無量無邊，總不離一真之智，總不離自性本具的般若智慧，這樣說大家就容易懂了。長者爲我們介紹這一品經的大意，我們就說到此地。

　　下面請看經文。清涼大師在科判裏面將這品經分爲叁個大段，第一大段說明華藏因果自體，第二段是說明藏海安布莊嚴，第叁段是說明所持剎網的差別，往下經文給我們說明這叁樁事情。現在我們先看第一段，華藏因果自體，這裏面有長行、有偈頌。這個大段裏面分中段，也分爲兩段，第一段「舉果屬人，顯因深廣」，人就是毗盧遮那如來；後面一段是「彰果體相，辨其寬容」，彰是彰顯，明顯的給我們說出果報的體相。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩複告大衆言：諸佛子，此華藏莊嚴世界海，是毗盧遮那如來往昔于世界海微塵數劫修菩薩行時，一一劫中，親近世界海微塵數佛，一一佛所，淨修世界海微塵數大願之所嚴淨。】

　　這一段經文就是「舉果屬人，顯因深廣」。普賢菩薩告訴大衆，加一個『複』，又告訴大衆；加一個「複」就是又是一個大段落，這是第五品的開端。叫著『諸佛子』，我們今天有緣讀到這一部經、聽到這一部經，好象諸佛子我們也有分，也喊到我們。這個『華藏莊嚴世界海』，這是一個很大很大的世界，我們用現在的話來講，就是一個很大的星系，這個星系裏面包括真的是無量無邊諸佛剎土。釋迦牟尼佛的教區是一個佛國土、一個佛剎，像這樣的佛剎無量無邊，可見得華藏世界海大！這個意思我們要明了。

　　前面跟諸位介紹過，娑婆這一個叁千大千世界，黃念祖老居士跟我們說，用現在科學家的講法，多大？十億個銀河系，我們今天科學技術能力還沒有辦法突破。現在知道太空當中銀河系，像銀河這樣大的星系很多，還沒有能看到十億個。看到十億個，那才是一個娑婆世界；娑婆世界之外，像這樣的大世界不知道有多少。這麼大的世界，這麼大的教區，不可思議！從這個地方我們就能想象到，佛智慧之大、德能之大、相好之大，真的沒有人能比！毗盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦是應身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，當來下生彌勒佛也是應身佛。娑婆世界過去千佛、現在千佛、未來千佛，這叁千佛都是毗盧遮那佛的應化身。我們從這裏想想，才知道如來智慧福報無法想象。

　　可是你要記住，佛在這個經「出現品」第叁十七品說過，「一切衆生皆有如來智慧德相」。如來是哪一個？毗盧遮那如來，一切衆生跟他都一樣。現在爲什麼變成這樣？「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們的病根診斷出來了。我們的病根就是妄想分別執著；妄想又叫做無明煩惱，分別又叫做塵沙煩惱，執著也叫做見思煩惱。一般大乘經上多半是用這個名詞，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱；《華嚴經》上用妄想分別執著。如果我們凡夫妄想分別執著統統都沒有了，就跟毗盧遮那如來一樣，無二無別，沒有兩樣。然後我們就曉得我們修行修什麼？斷煩惱而已，去障礙而已。煩惱障礙去掉了，哪一個衆生不是如如佛！佛在《華嚴經》上講的，《圓覺經》上也講，許許多多大乘經論上佛都是這樣說。我們要覺悟，特別是這個經上所講的，我們要發心效法，要發心學習。清涼跟長者，前面都是這樣子教導我們的。

　　『毗盧遮那如來往昔』，「往昔」是講沒有成佛之前；『于世界海微塵數劫』，這一句講的時間，不是短時間，長時間；『修菩薩行時』，長時間修菩薩行。清涼大師在注解裏面講，這一段經文他說「指此剎海」，華藏世界海，「是我本師」，本師是毗盧遮那佛，「修因所淨，然因深廣」。這一段講了叁種殊勝的德相，第一個我們剛才念的「長時修」，生生世世精進不懈。我們今天修行懈怠，精神提不起來，什麼原因？業障深重。在我們自己這一生學習過程當中，我們體驗到業障要是消了一點，精神就能振作得起來。愈是真修，業障年年輕，你修行有進步；功夫好的，月月有進步。這個進步，我們不必去問別人，自己知道，這個自己是你親身的感受。月月境界不一樣，月月煩惱輕，我這一個月比上一個月煩惱輕。我常常講的，這是最容易檢查得出來的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，你就想這個；其他的太微細、太廣大了，我們想不到，我們就想這一點。

　　我常常教同學們這十六個字，你拿這十六個字去反省，今年跟去年比較，現前跟上一個月比較。如果你一反省一比較，真的輕了、少了，智慧增長了。爲什麼？從前看經看不懂，不知道什麼意思，看注解也看不懂，現在慢慢的能看懂了。從前聽經聽不懂，好象是聽懂了，真的沒聽懂，現在再聽豁然懂了，明白了，就是這個現象，這是好境界。最重要的不能中斷，一中斷你的智慧退轉了，你的道心、智慧退轉，你的煩惱習氣又增長了，最怕的是這個。凡夫修行很不容易成就，原因在什麼地方我們自己要知道，退轉得太厲害了。如果凡夫修行能夠像善財童子一樣保持著不退轉，成佛是一生的事情，不需要多生多劫，一生就成功。善財童子給我們示現的意義非常深奧，他在那裏現身說法，告訴我們一生成就。沒有覺悟的人、不能回頭的人、不能依教奉行的人，這個事情就難了！生生世世，真的是無量劫又無量劫，不只叁大阿僧祇劫。

　　我們爲什麼不學善財？很想學，學得不像，原因在哪裏？原因就在放不下，這個放不下害慘了我們。我們聽經聞法絕對不是這一生才開始，佛在經上可以給我們做證明，我們的修學已經是多生多劫。多生多劫的修行，還落得今天這個地步，這是什麼原因？就是放不下。所以現在我們冷靜想想，心裏頭牽腸挂肚的事情還是很多，你要曉得這就是業障，這是障礙自己不能成就。我們學佛，從前老一輩的老和尚白聖法師、道源法師，這是我們常常親近的，常常給我們講，佛門有一句話說：你要害某一個人，你就請某一個人去做住持、做當家。這個話不是他們說的，可以說祖祖相傳的。爲什麼說做住持、做當家就害死你了？真的把你害慘了。你能得清淨心嗎？你能在這裏面放下萬緣嗎？你能在這裏頭一塵不染嗎？那你成功了。如果讓你做住持、做當家，你天天在接觸名聞利養，天天在接觸五欲六塵，你在這裏頭起貪瞋癡慢，那你就是輪回心造輪回業。

　　所以佛經裏面講，古時候祖師大德，做當家、做住持、在寺廟做執事的，是什麼人？佛菩薩再來的，倒駕慈航！凡夫不行，凡夫幹這個事情，你怎麼能不生煩惱？你生煩惱，你怎麼能不墮落？如果你下面的清衆有修行開悟證果了，你做了一點好事，你當護法護持他，你得一點什麼？人天福報，不能了生死脫輪回。換句話說，做住持、當家的人要具足什麼條件？最低的條件，我們佛門常講「八風吹不動」，這個人有條件做住持、做當家。爲什麼？煩惱輕，智慧長。他沒有自私自利，我講的這十六個字他斷了；決定沒有名利心、沒有傲慢心、沒有嫉妒心，沒有貪圖五欲六塵享受的心，無論順境逆境、善緣惡緣，他接觸，他心是平等的，他心是清淨的，心地是慈悲的，這個行！他可以做當家、做住持。不到這個境界，那真…

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