大方廣佛華嚴經(第七叁九卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段「剎清淨」，長行第二句：

　　【增長廣大功德雲遍法界故。】

　　清涼大師在解釋裏面給我們說，「智導慈雲，大彌法界」。十句都是說明親近善友。中國古時候諺語常講，大概一般凡夫志性不定，上根少，下愚也少，中等根性的人最多，正是所謂「近朱者赤，近墨者黑」，換句話說，中等根性的人，非常容易受外面環境的影響。環境裏面特別重要的是人事環境，他親近好人，他自然就是賢人君子；他親近惡人，他自然就會造惡，帶給社會許許多多的禍害，必然的道理。佛在此地教導我們，親近善友、親近善人，這是世出世間道學成敗的樞紐，是不能夠不知道的。所以在前面第一句裏面講到，「親近一切善知識同善根故」。

　　接著這一句，『增長廣大功德雲』。什麼是功德？智慧是功德，世出世間無量無邊的功德都是從智慧生的，這個我們不能不曉得。從慈悲心生的，慈悲又是從真實智慧裏頭生的。沒有真實智慧，怎麼能發大慈悲心？由此可知，佛法的教學爲什麼那樣的重視智慧。戒定慧叁學，是以慧爲目標。戒是手段，定還是手段，因戒得定，因定開慧，這是我們不能不知道的。所以，戒律是手段的手段。沒有戒，人不守法、不守規矩，諸位想想，他那個心怎麼能定？要達到心定，也就是心地的清淨平等，從哪裏學？從守法、守規矩，這就是持戒，從這個地方下手，我們才能夠得清淨心、平等心，心安理得。這個樣子，他才生智慧。諸位一定要知道，智慧不是來自外面的，外面只不過是個緣而已，真正的因是清淨平等心，清淨到極處，心地一絲毫雜染都沒有，這個心起作用就是智慧。要是把心地裏面的雜染除掉，持戒有功。

　　佛在《十善業道經》上教導我們：「不容毫分不善間雜。」毫分是很少很少，極少不善不淨夾雜，我們的智慧就不開。學佛的同學們，一定要懂這個道理，我們所求的沒有別的，求開智慧。智慧的障礙，就是清淨心裏頭夾雜著不淨、夾雜著不善，就這麼個道理。你把這些夾雜完全除掉，你的心地純淨純善，自自然然生智慧。眼見色生智慧，耳聞聲生智慧，六根接觸六塵境界，無不是智慧，就是惠能大師講的「常生智慧」。智慧生起來，智慧起用，一定是慈悲心，大慈大悲。所以我們常講，世間所有宗教的根本，就是「仁慈博愛」。我們的說法都從果上說，仁慈博愛的因是真實智慧。所有宗教教化衆生的目的，都是幫助衆生離苦得樂，離苦得樂也是果報，因是破迷開悟。諸位想想，要想離苦得樂，就得要破迷開悟；要達到破迷開悟，一定在教學。在宗教儀式裏面破迷開悟的，有沒有？有，那是極少數，真正是根熟的衆生。不是一般人，一般人是不可能的，一般人要靠教學，所以釋迦牟尼佛當年在世，講經叁百余會，說法四十九年。

　　我們淨宗學院設立在此地，我們佛學講座的法會，我們一年辦四次，春夏秋冬，每一季辦一次、一會，一年四會，一會七十天，十個七。希望我們這種會，長年不斷的辦下去。講經的法師，無需要特殊的訓練，我們完全遵從老祖宗的方法。我們的老祖宗是誰？阿難尊者。世尊講經說法，阿難尊者複講。所以佛法從阿難開始，一直傳流下來到清末民初，講經法師出身都是從複講，在佛門裏面叫「講小座」，從講小座裏面選拔訓練成就的。現在佛學院很多，用的是新的一般教學方法，我們的學院依舊遵從祖師大德的傳統，我們用傳統教學的方法。所以，每一會來參加的同修，因爲我們場地不大，被環境限製，實際上這是好事情，人太多就雜，很難收到效果。我們這邊將來一直辦下去，我們的名額每一屆限定四十八個人。如果這一屆報名的人多，我們收四十八位，其余的可以到下一屆去，下一屆是叁個月以後，一年有四屆，春夏秋冬，我們用節氣來做法會的名稱。這一屆是二零零二年冬季，這是第一會，下面一屆是春天，澳洲跟北半球季節是顛倒的，我們要以此地的季節來說。九月、十月、十一月，這是春天。二零零二年春季，我們是冬季開始，冬季之後是春季，十二月、二零零叁年一月、二月，這是夏季，二零零叁年夏季。我們這樣子作法，一年四會。

　　真正發心學講經的，你就好好的聽，聽了以後複講。你肯發心複講，我們會全心全力協助你、成就你。到底下一會，就是下一屆，可能我們的教室還沒有完成，我們的教室聽說要年底才能建好。到第叁屆、第叁會，我們就可以分班來教學，我們有十個教室。真正發心的同學們，無論在家、出家，我們這裏有十個教室來練。學成之後，諸位要是有緣，你就到有緣的地方去教學，弘法利生。要在講臺上千錘百煉，希望大家真正發心。我們今天對自己很了解、很清楚，我們並不是上根利智，我們是中等根性的人。中等根性的人在一生當中要能學成，最好是效法古大德，一生專攻一部經，至少這一部經要講一百遍、二百遍，然後我還有余力，我可以再學一部經，這樣子好，你會有成就，你心清淨，你心定了。你學多，你學雜了，你的心永遠是漂浮不定，你的成就當然就難，你不開智慧，這個很苦！心清淨、心定，這才開智慧，我們以這個爲目標；這跟世間求學目標、方式、方法，迥然不同。現在這個時代，跟過去不一樣，科學技術發達，傳播資訊便捷。今天在全世界，需要什麼樣的老師？要專科、頂尖，才能受到社會大衆歡迎，這正是古大德教導我們的，「一門深入，長時熏修」。我們一門就是專科，長時熏修自己才能有高深的造詣。所以不求多，我們要求專精，在這裏面開智慧，在這裏面生起大慈悲心。

　　心量要大，衆生無邊誓願度。清涼大師講，這個「大」是彌法界。我們不但是要幫助眼前這些衆生，幫助這個社會，幫助這個地區，幫助這個世界，還要發大心，要幫助遍法界虛空界，像《華嚴經》上講的，世界海微塵數剎土，這剎土裏頭的一切衆生，要發這樣的大心。你講《十善業道經》，你就是十善菩薩。你講《地藏經》，你就是地藏菩薩。你講《彌陀經》，你就是彌陀菩薩。往年清涼大師一生專講《華嚴經》，大家稱他華嚴菩薩，這是我們的模範、是我們的典型。我們自己能夠在無量法門裏頭，代表一個法門，你成功了。你以此功德莊嚴佛淨土，求生佛國，必定得生。自己一生在一部經上學，在一部經上修，務必要把你所學的這部經，變成自己的思想見解、言語行爲，百分之百的落實，把它做到。經就是自己，自己就是這個經、就是這個法門，你就成功了。心量不能不大，心量不大，不開智慧；心量小是障礙、是染汙、是不善。心量要大！大到無窮大，沒有界限。再看下面第叁句：

　　【淨修廣大諸勝解故。】

　　清涼大師給我們說，「法門勝解，皆已淨治，約位地前」。約位，位是地位，他是什麼地位？地前；地是十地，十地之前，我們曉得是叁賢位：十住、十行、十回向。由此可知，這叁個位次上，專門在學解。解得不深、解得不透，怎麼能行？由此可知，什麼地位是真正修行？登地。十地菩薩那真的是行，叁賢位是求解。清涼大師判這部大經，你看看它的架勢，信、解、行、證。我們今天是在什麼地位？一定要清楚，我們在「信」，我們還沒有到「解」，這個修學不能躐等。「信」好比是小學，「解」是中學，「行」是大學，「證」是研究所，這是天然的秩序，沒有人能夠破壞的。也許你說，這個世間還有一些天才，他可以不要讀小學、中學，他就直接念大學、念研究所，十一、二歲他就念博士班，天才！對，沒錯！我們肉眼凡夫只看到這一世，他的前世呢？再前世呢？你如果有前後眼，我們講如果你有天眼通，看到他的過去生中，他還是從信解行證，還是這麼進來的。我們想想，我們有沒有這種能力？沒有這種能力，我們就知道，我們過去生中雖然有修學，成績並不是很殊勝，依舊停留在第一個階段，「信」這個階段，這是真的，不是假的。

　　我們要認真問問你，你對佛法信了沒有？「我信了，我很信佛」。沒錯，你說你很信，佛講的不殺生，你做到沒有？螞蟻來騷擾你，你會不會把它殺掉？蚊蟲來咬你，你會不會一巴掌把它打死？那你就不信了嘛！試問問，你還有沒有損人利己這個念頭？你要講真話。你還有損人利己這個念頭，你的盜心還在；雖然「我不偷盜」，但是念頭沒斷。你跟人家往來的時候，你的言語誠不誠實？你還會不會欺騙別人？你還會不會隱瞞自己？所以，一條一條去追究，說老實話，不信！信佛，談何容易？你爲什麼不信？因爲你沒有真智慧，你不了解事實真相。爲什麼別人能信能行？他了解、他知道，隨順佛陀教誨對自己有真正的好處，隨順自己煩惱習氣，對自己實實在在不利。他知道，所以他才肯幹。

　　我們自己要認真去思惟、反省檢討，確定自己在什麼地位上。這四個階段，你是在哪個階段？不要別人說，別人說的不准，自己反省，那非常准確，然後知道自己應該怎樣修學。古德教人、教初學，十信位，「一門深入，長時熏修」，你在這個地方建立信心。到信心圓滿，信心增長，就入了解門。解門，這是廣學多聞。像五十叁參教導我們的，善財童子在文殊會中，成就圓滿的信心，十信心滿，畢業了，入初住。入初住，這就是參學，這一條講的「法門勝解」。從初住到十回向，叁十個位次，求解，所以在《華嚴經》末後，五十叁參，這個時候才真正叫廣學多聞。廣學多聞的目的，是成就自己圓滿的智慧。諸位要曉得，第一個階段信心圓滿是根本智成就，廣學多聞是後得智圓滿，五十叁參成就後得智，無所不知。我們要在這些地方學習，成就自己真實的智慧，成就自己真實的功德。菩薩跟凡夫不一樣，不一樣在哪裏？這一定要清楚。凡夫的心是迷邪染，佛菩薩的心是覺正淨，這不能不曉得。覺就不迷，覺一定正、一定淨…

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