大方廣佛華嚴經(第七二二卷)

　　 　　諸位同學，請看「所依住」偈頌第十八首：

　　【爲欲成熟衆生故，是中修行經劫海，廣大神變靡不興，法界之中悉周遍。】

　　這首偈前面跟諸位說過了，但是對于我們現前修行很重要，因此不能不多說幾句。就淨宗同學來說，許許多多同學，甚至于出家的同學，也有不少常常在我身邊，不能說他沒有機會聽經，聽了多少年，修行功夫還是不得力。在旁邊冷靜觀察，聽聽大家在一起交談，確實有不少人把意思給聽錯了，使我們想到開經偈上一句話，「願解如來真實義」，難！你們聽我講，連我的意思都不能理解，都錯會了，你怎麼能解如來真實義？這個意思都錯會了，你行門的功夫怎麼能夠如法？這是真的。

　　因此聽經要怎樣聽法？學教要怎麼個學法？要想學教，根本在多聞、多聽。多聽，初學的人最好是聽一部經。一部經，我過去曾經跟同學們說過，最少要聽十遍，一遍一遍反複的聽，這是最低的限度，連續不斷的聽十遍，每天至少要聽四個小時，看你這一部經的長短了。聽經的時候，要記住馬鳴菩薩教我們的方法：離言說相聽，離名字相聽，離心緣相聽。這個話怎麼講法？第一個，聽經不要執著言語，決定不執著講經的人他的言語。第二，不要執著名相。第叁個，不可以打妄想，聽到經的這個意思，錯了，經裏頭沒有意思。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裏面教給我們的方法！

　　這樣聽經，一心專注，一念不生，聽得清清楚楚、明明白白，決定不求解，不要去想這一句話是什麼意思，這一句經文是什麼意思，不可以。爲什麼？你只要一想就落在意識裏面了，落在意識裏頭就變成妄想了，這個錯了。要依馬鳴菩薩這種聽法，他得定，他開慧。所以古人跟我們真的是不一樣，我們現在一面聽一面在想它的意思，還要想著我怎麼個講法，這完了。這個變成什麼？變成世間人的修學。

　　世間法跟佛法修學不一樣。世間法的修學是想獲得一種技術能力，或者是獲得聰明智慧，這個聰明智慧是佛法裏面講的「世智辯聰」。佛法修學的目的是戒定慧，我們一般講修學目的在開悟。你要不如法，你把你的悟門堵塞了，你不能開悟。那個悟是從哪裏悟？是從自性裏頭悟的。由此可知，聽經真正的目的在哪裏？第一個目的是把自己的妄想雜念用聽經的方式打掉。我們常講煩惱是斷不了，伏煩惱，我專心在聽，聽一個鍾點，伏一個鍾點的煩惱。伏煩惱是修定。修定的方法太多了，念佛是修定，持咒也是修定，聽經也修定。不但修定，也修慧。這個慧是什麼慧？根本智。根本智是不起心不動念的，般若無知，無知之知是根本智。先修根本智，後學後得智，這是兩個階段。

　　中國在古代教小學，小學生，聰明伶俐的小孩五歲上學，一般是六、七歲上學，最晚不會晚過七歲，大概念到十二、叁歲。這個階段老師只教句讀，就是教你背書，什麼意思都不知道，不給你講，天天叫你念叫你背。老師督促，看著你背的遍數，念到會背了，再讓你背一百遍，背得很熟，什麼意思不知道。這是什麼？這是修定，是修根本智。現在一般人不懂。如果這裏頭你要想什麼意思，你就把根本智、把你的定破壞掉了。定的時間久了，它就起作用了。什麼作用？聽到這個經文豁然開悟。這個開悟有小悟有大悟，我們常講積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟。宗門大徹大悟的人很多，教下也不少。不會就沒有法子了，所以要會。

　　這個話我也不知道講多少遍了，但是沒有人肯聽，也沒有人相信。幸虧是馬鳴菩薩說的，不是我說的；我說的，那人家說淨空法師造謠生事，大概嫉妒後學，怕別人超過他，誤會、毀謗都來了。這是古時候馬鳴菩薩在《起信論》裏講的，近代人唐大圓居士，這是民國初年人，抗戰期間他還在，他在西南大學教書，方東美先生跟他同事，他們都是西南大學的教授，也很熟。唐大圓居士也是這麼講。

　　我早年在臺中親近李老師，李老師教我這個方法，他不讓我寫筆記。最初聽經我帶筆記本寫筆記，我都坐在第一排跟他面對面。經講完之後，把我叫到房間裏面去。

　　你聽經是不是寫筆記？

　　是！

　　你寫這個幹什麼？

　　我說怕忘記。

　　他就告訴我不要寫筆記，專心聽，專心聽講，聽懂很好，聽不懂沒有關系，不要去理會，要專注。他說你寫筆記分心打閑岔，把悟門堵塞了。有道理，我懂老師的意思。我們同學就坐在我旁邊，周家麟居士他的筆記寫得多，幾乎是把老師所講的東西像寫成講記一樣，老師不說他偏偏說我，我也不好講。

　　我離開臺中的時候，李老師才說出來：你們兩個人根性不一樣。所以我們兩個人學的方法就不一樣。老師講的話很含蓄：周家麟的國學根基比你好，你不如他；你的悟性比一般同學高，許多人不如你。悟性重要，不要把悟門給堵死了，那真可惜。這個要真的好老師，好的緣分。

　　所以馬鳴菩薩這個教誨，說實在話也不是各個人都能學的。所以你們聽經有寫筆記，我並不反對，爲什麼？你沒有這麼高的悟性，你不能悟入，寫一點筆記也好。可是不管你學哪個法門、哪個宗派，就是連世間法儒家教學都著重悟性。老師能觀察，對于悟性高的學生，老師很留意誘導他，這個學生將來會有成就。在佛法、世法都是講傳人，這個人有傳法的條件，他要真正用功，真正努力，沒有走偏，沒有走邪。這裏頭當然最重要的是德行，老師一定會很用心的來指引。你能傳他的法，你能傳他的學、傳他的道，古時候稱爲入室弟子，在佛門裏面講傳法的弟子，本身要具備這個條件。

　　不管怎麼說，專心聽，聽的遍數愈多愈好。在從前不容易，老師講經講一遍，沒有錄音，你聽第二遍到哪裏去聽？沒地方聽。難，真難！如果沒有好的記憶力，沒有好的悟性，真的不容易成就。現在得力于科學技術，可以說中等根性的人都能成就；在過去中等根性的人是不能成就的。你想想看，幾個人有那麼好的記憶力，聽老師講一遍都能記得住。至少能記百分之九十，不要用筆記，這個學生不容易找。而且還要有悟性，單單有記性沒有悟性不行，有悟性沒有記性也不行，不容易！一千個人一萬個人當中，難得有那麼幾個。現在方便了，現在一遍記不住，十遍；十遍記不住，百遍。只要你有耐心。

　　往年我在洛杉矶，有一位趙立本居士聽我講《金剛經》、講《六祖壇經》，他非常歡喜，他把這一套帶子要回去天天聽。過了一段時期，我再到洛杉矶去，大概一年之後，他告訴我他已經聽了二十六遍。我說怎麼樣？他說愈聽愈歡喜。來跟我說：法師，我就學這兩部經可不可以，其他的我都不學，我也不聽了，我念佛求生淨土。好！我說二十六遍不夠，至少要聽一百遍。他聽勸，他真幹。我現在聽說他在美國到處講《金剛經》、講《六祖壇經》，很受歡迎，這是靠得住的！遍數聽多了就變成自己的了，熟能生巧，一門深入，這是定。他專在這一門上，他就得叁昧、得定，他就有悟處。我相信他聽也好，他講也好，一定有悟處；有悟處他就有法味，他得法喜，法喜充滿。這一種修學如法。

　　所以『是中修行經劫海』，人家有這麼長的耐心，我們聽一部經，聽個一百遍、兩百遍、叁百遍，這個耐心都沒有，你怎麼會成就？再告訴諸位，這一部經通了，你有悟處了，你領悟了，部部經拿到面前都沒有問題，你都能理解，所謂是一經通一切經通。難就難在你一部經都不通，你還搞好多，這個也想學，那個也想學，貪而無厭。中國古時候諺語常說「貪多嚼不爛」。你搞的功課太多了，門門都懂得一點，沒有一樣精通，一部都不通。

　　所以初學，「舍得」兩個字很重要。你要能舍，統統都舍掉，我這一樣就能得到。你樣樣都不能舍，你一樣都得不到。世出世間學東西的秘訣就在此地，至少一樣真的學的可以了，才可以學第二樣。古人的標准嚴格，古人的標准不開悟不能學第二樣。李老師給我們的標准，實在講，那是放得很寬很寬了，他對我們的要求，我們學講經，學這一部經，上臺去講，他聽得很滿意，說可以了，你可以另外選一部經來學，這個標准太寬了。李老師也是知道現代人的根基，你不讓他學第二門，他興趣沒有了，他就不學了。現代人沒有耐心，能夠把經文講通了，沒有講錯就算不錯了。這個不是古人的標准，可是這是老師教初學，真的是針對現前衆生的根性，不得已的措施，我們要能理解。

　　「一門深入，長時熏修」，非常重要。早年我在臺中學講經，我跟我們同學們常常說，這一部經上臺講過一遍，是不是就行了？不行，至少要講十遍。我是這麼一個標准，學一部，這一部講過十遍，再選一部。十遍印象深，這有一點底子了。一遍不行！一遍兩遍叁遍轉眼就忘掉了。遍數多了，你就有悟處，小悟有悟處，有悟處你就能落實，你會把經教變成自己現實的生活，那就得受用了。解行相應，解在行中，行在解中。這個樣子你愈悟愈深，愈悟愈廣，你在修學裏面得法喜充滿，你真正嘗到法味。

　　古人講法味濃于世味，你對于世間那種五欲六塵的享受自自然然遠離了，不歡喜了，法味濃了。到這個境界，可以說你學習的功夫得力了。但是要到這個階段，必須要下一番死功夫。這個功夫究竟要多長？因人而異，每個人不相同，務必要锲而不舍，有恒心，有毅力，勇猛精進。到有悟入的時候，你就有善巧方便了。沒有悟入的時候，要遵守老師的教誡。爲什麼？怕講錯，不敢發揮。自己真的有悟處，真的契入了，你可以自由發揮。這個時候標准在哪裏？你已經住叁昧了，這是個標准。

　　像我們現在修念佛法門，你沒有契入念佛叁昧。我們學《華嚴》，你沒有入華嚴叁昧。我們不能像菩薩入得那麼深，能入一分、兩分就不錯了，這就是小悟了。菩…

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