大方廣佛華嚴經(第九二一卷)

　　 　　諸位同學，請看《大方廣佛華嚴經》，第十一卷，「毗盧遮那品」第六，這是初分最後的一品經。清涼大師在來意裏面說明，前面五品，十卷經，是講的毗盧遮那佛依正莊嚴，這一品則是講的因；前面說的果，這一品講的因。「前品初言，毗盧遮那曠劫修因之所嚴淨」，我們看到果報了，到這個地方才說他的修因，「今方顯其事」。

　　接著我們把品題簡單的做個介紹。「毗盧遮那」是梵語，翻成中國的意思是光明遍照，這個裏面含義很深。經論裏頭常常說，唯有如如智跟如如理是真實的，永恒的存在。除了如如跟如如智以外，都是像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，我們在這個地方要細心、深入的體會。「如如」就是世間所講的真理，世間人有真理這個名稱，但是真理是什麼，沒有人能說得出來，或者說，沒有人能講得清楚，講得明白；唯獨佛經裏頭有詳細的說明。

　　如如之理，一定要有如如之智，你才能夠證得。換句話說，佛說這樁事情，這是宇宙之間的理體，現在哲學裏面所說的本體。實在講，哲學上所講的本體，跟佛法講的如如有相接近，實際上不是一回事情。換句話說，如如不是哲學上所講的本體，哲學上所講的本體也不是佛法講的如如。但是如如確確實實是宇宙之間萬事萬法的根本。宇宙從哪裏來的？生命從哪裏來的？虛空從哪裏來的？剎土從哪裏來的？那個根源是如如。佛法裏面有很多名詞講這樁事情，講真如、講本性、講第一義谛，佛說這樁事情至少說了幾十個名詞。

　　那我們要問，佛爲什麼把這樁事情說那麼多名詞？佛的意思是教我們不要執著名字相，知道說的是這一回事情，決定不要執著名字，名字是表法的。從這個裏面細心去體會，但是如如智不現前，怎麼說你也沒有法子體會；「如如智」是真智慧。佛家講大徹大悟，明心見性，這個大徹大悟就是如如智現前。凡夫，小乘，權教菩薩，十法界裏面的佛，如如智沒有現前，如如理沒有證得。什麼原因？他的障礙沒有斷幹淨。什麼是障礙？妄想是障礙，分別是障礙，執著是障礙，《華嚴經》上說的。世尊在一般大乘經上不是這個說法，他說見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱；煩惱沒有斷盡，你如如智不能現前。

　　如如智就是大乘經上常講的，自性本具的般若智慧，這個智慧不是從外頭來的，不是你修得的，是你自性裏頭本來具足的。自性就是如如，自性裏面圓圓滿滿具足無量無邊的智慧，那個智慧就是如如智。佛證得了，佛證得是圓滿的；法身菩薩證得，法身菩薩證得的沒有圓滿，而且菩薩每一個階位，他所證得的都不一樣。譬如十住菩薩，證的淺，十行菩薩比他證得深，十回向菩薩，又比十行證得深。十地菩薩他所證得的，跟佛逐漸逐漸接近。到等覺，等覺還差一分，就是那一品生相無明沒斷，生相無明斷了，那就跟諸佛如來所證的平等，真平等；佛佛道同，等覺菩薩的道不同。同樣是那一品沒有斷，那一品裏頭也很複雜，也不完全相同。一定到成佛，智慧才完全平等，才相同，才能夠證得如如。

　　所以毗盧遮那如來，法身如來。法身如來，他所證得的是究竟圓滿光明遍照，遍照虛空法界。虛空法界就是一尊佛、一個體、一個事，所以我們許許多多宗教稱宇宙之間有一個唯一的真神，這個真神在佛法裏面，我們了解，那唯一的真神是什麼？毗盧遮那，就是每一個人的真心，就是每一個人的自性，要知道自性、真心是一個，是共同的，所以大乘經上常講「十方叁世佛，共同一法身」，光明遍照是共同的。

　　所有一切虛空法界剎土衆生，都是這個體，這個理體，如如之體變現出來的。當你沒有煩惱分別執著的時候，所現出來的現象，《華嚴經》上叫做一真法界。在剎土裏面，我們稱它作法性土；身，法性身。諸位必須要知道，法性身跟我們現在這個身是一還是二？迷的時候是二，悟的時候是一。悟了的時候，這個身跟宇宙融合成一體；悟了的那個智慧，那個智，跟盡虛空遍法界，一切如來、法身菩薩也融合成一個，不可思議！所以講到毗盧遮那，理事、如智統統融成一個。世尊爲我們方便說，把它分成因跟果，這好說，其實因果是一，不是二。前面我們看到的十卷經文講的是果，這一品特別給我們說的是因，那個果從哪裏來的。現在來給你說因，因重要！修因當然就證果。這個名，釋名就簡單介紹到此地。下面這一段講「宗趣」。

　　「宗」是這一品經的宗旨，「趣」是趣向。「明因廣大爲宗，證成前果爲趣」。《華嚴經》實實在在講，前面這十卷經很不容易講，很不容易懂得。我們總是盡了這一點綿薄之力，用了一千八百個小時把這十卷經文介紹出來，我們讀了之後，無限的羨慕、向往。許多同學聽了，告訴我，怎樣能入華嚴境界？怎樣能夠加入毗盧遮那如來、法身菩薩的俱樂部？這一品經就重要，告訴我們修因，這個因深廣無際。

　　唐朝時候的李通玄居士，這是了不起的一位大德。示現在家居士，這個人是入華嚴境界，爲《華嚴經》做了個注解，叫《華嚴合論》。他在注解裏面前面這一篇簡介說的非常好，《纂要》把它節錄，方便我們初學。他說解釋這一品，他也分做叁個段落：第一個段落講來意，跟清涼大師所介紹的段落大致上都相同。前面十卷，五品經，「已舉現世毗盧遮那佛」的果報，恐怕初學的人聽了之後很難生起信心。

　　真的，長者這個話一點沒有錯，爲什麼？我初學佛的時候，臺灣大學有幾位老教授，我跟他們都很熟，他們看了《華嚴經》，來告訴我：釋迦牟尼佛很會吹牛、很會說大話，聰明到極處。這是大學教授、學者看了《華嚴經》的反應，說釋迦牟尼佛很會說大話，他們是自歎不如，不相信，但是非常贊歎，這是真的。認爲《華嚴經》是世界上最好的文學作品，小說。長者是唐朝初年的人，距離我們現在一千四百年，你看他都預料到了，恐怕人不相信，「所以然者，爲古無舊迹」。爲什麼不相信？這個事情在古時候，不但曆史上沒有記載，就是今天考古學來探索遠古，也沒有辦法探索這個痕迹，這是叫人不容易相信的原因。

　　我們這個世界，這個世界形成到現在時間不長，現代科學家在研究、在探索，大概也是幾十億年的時間。在佛法裏面講的時間是無有窮盡的，幾十億年的時間，比起阿僧祇劫實在是太短。我們凡夫如何能夠了解佛菩薩的境界？所以世尊在這個經裏頭引用古佛來作證，證明今佛，知道因與果決定不錯。世出世間法，我在講席裏常講，就以一般人來講，什麼是真理？因果是真理。

　　佛法離不開因果，《華嚴經》講的五重因果，《法華經》講的一乘因果，佛法不離因果，世間法也不離因果。萬法皆空，何以說因果不空？我在講席裏面也說了很明白，說了叁樁事情：因果轉變不空，因變成果，果又變成因，是說它轉變不空；第二個，因果相續不空；第叁個現象是因果循環不空，它有這叁樁事情。所以講因果不空，是講它的轉變、相續、循環，這都是事實真相。世出世間都不離這個現象，所以才說它作不空。

　　同時在這一品經裏面，釋迦牟尼佛也告訴我們「古今諸佛叁世法相似」。在我們這個世間，現在逐漸逐漸，史學家、科學家逐漸的懷疑一樁事情，就是曆史會重演。像地球上所發生的事情，大洪水使世界毀滅，現在確確實實已經證明地球至少經過四次大洪水。每一次洪水使整個文明毀滅，然後重頭來再開始，好象重演。諸佛如來出現在這個世間，教化衆生的事情相似。這一樁事情我們一定要很冷靜、很細心的去探究，在這個地方建立信心，斷疑生信。

　　長者給我們說名體，毗盧遮那品，這一品是「依主得名」，主是毗盧遮那佛，引古成今，所以用佛號做品題。梵音「毗」翻作種種，「遮那」翻作光明，毗盧是種種，遮那是光明。「言以法身悲智設種種教行之光，破衆生之業暗」，這個說的好，這個說法比清涼講的清楚。從名號裏面我們就曉得世出世間第一等的事業是什麼？是教育，這真正是最真實、最偉大的事業。世間最偉大的事業不是做帝王，不是建立一個王朝，而是教育。

　　所以，你看釋迦牟尼佛給我們示現的，他是王子，他舍棄王位。我們在經典裏面讀到，他在少年的時候，武藝超群，他可以做元帥。他這個示現就是告訴我們，要解決社會上一切問題，政治很難，不容易做到，武力也不能做到。什麼能做到？現在這個問題已經浮在我們面前，沖突；化解沖突，促進和平，政治做不到、武力做不到，冷戰、熱戰都不能解決。什麼能解決？教育。釋迦牟尼佛放棄一切的行業，從事于多元文化的社會教育，了不起！

　　在中國孔老夫子，我常講孔老夫子是因禍得福。這話怎麼說？夫子確實有大德、大智、大能，他是平民，他實實在在羨慕周公，他心目當中的偶像是周公。周公是周朝時候的宰相，所以，他周遊列國，目的是想求個一官半職。走了許許多多的國家，那個時候中國沒有統一，諸侯(每一個「侯」就是一個國家)沒人用他，這才回到老家去教學。

　　回到老家教學，他老人家已經六十八歲。我們知道夫子七十叁歲過世，六十八歲回到家，七十叁歲就走了，他教學的時間只有五年。他連做夢也沒有想到，這五年的教學在中國成了萬世師表，成爲至聖先師，他做夢沒有想到。所以，真正的成就是教學。實在講，我心目當中的觀察，孔老夫子是佛再來的，爲我們示現的，告訴我們教學。

　　五年的教學，對中國的曆史、文化，對整個世界人類的文化，産生這麼大的影響。所以「學記」裏頭說「建國君民，教學爲先」，古時候是古聖先王，他懂得這個道理，他有這個認知。所以，帝王對老師尊重，老師來了，帝王不能坐在他的位子上接見老師。他的位子是上位，坐北朝南，老師來了，他從位子上降下來…

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