大方廣佛華嚴經(第九０九卷)
諸位同學，我們接著看偈頌第五段，最後一首。第五首：
【一切佛神力。塵中現衆土。種種悉明見。如影無真實。】
看這一首偈，這一首偈是爲我們說明事實真相。唯有明了通達真相，我們才能夠回歸到自性，這是佛法修學最終的目標，也是最圓滿、最究竟的目標。第一句『一切佛神力』，我們要重視「一切佛」這一句話。在前一首講的「叁世一切佛」，此地「一切佛」，這就沒有叁世了。沒有叁世，我們很清楚，未來的一切佛，現在在迷，迷而不覺。他有「神力」，神力有障礙，不起作用；他必須要把障礙除掉，他的神力才能恢複。障礙不是一下子就除盡的，障礙分分除，這個能力分分往外透。
我們看一切衆生，在過去我們是完全看錯了，誤以爲一切衆生跟我們差不多，都是凡夫，都沒有善根。有不少人深深的信仰「人性本惡」，不肯承認「人性本善」。甚至于我在前年接受香港亞視何守信先生的訪問，他給我提出一個問題。他說：法師，諺語常講「人不爲己，天誅地滅」，好象這個話是真理，一般人都肯定的。我是直截了當跟他講：這句話錯了，這句話誤導了許許多多衆生。我跟他講：釋迦牟尼佛、諸菩薩、佛門曆代的祖師大德，他們不爲我，天也沒有誅他，地也沒有滅他；反而他活在世間，這麼多人尊敬他，這麼多人還要向他學習。可見得這個話是錯誤的，不是真的。那麼我做現證，我這個人一生，我不爲自己，起心動念、一切造作爲社會、爲衆生，天沒有誅我，地沒有滅我，我活得很快樂！證實這句話錯了，誤導了衆生。社會上像這些誤導，不知道有多少！所以佛教導我們一定要修正知正見，「八正道」裏面，頭一個就是正見。我們肯定聖人講的話是正的。
他也提到人性到底是善是惡？有人說善，有人說惡。沒錯，孟子說善，荀子說惡，他們是賢人，他們不是聖人。聖人怎麼說？《論語》裏面，夫子講得很好，「性相近，習相遠」，聖人講的！「性相近」是什麼？大家都一樣，本性純善。那個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，相對的不是真的。佛家講純善純淨，那個善也不是相對的。甚至于大乘經裏面，我們常常念到「善男子、善女人」，那個善也不是相對的。小乘經裏面講的善男子、善女人是相對的，大乘經上不是的。
同樣是一個字，一個寫法，一個讀音，意思不一樣，你要看它用在哪裏？聖人講的是本性，佛菩薩講的、大乘經上講的是自性，真性；賢人所說的是習性，習性那就有善惡。所以說「習相遠」，「習」就是我們一般人講的習氣，習氣不是一生一世熏習成的。學佛的同學，幾乎所有宗教的信徒都能夠承認，人有過去、有來生，過去還有過去。所以佛法講無始劫以來到今天，生生世世，你在六道裏頭，被環境，這個六道裏頭一切人事物的熏染，這個就叫做習氣、習性。習性確實有善惡，每個人不一樣。
再跟諸位說，真性、本性每個人都一樣，我們凡夫跟諸佛如來也一樣，叫一真，沒有兩樣。我們的真性，我們的本性，跟阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、毗盧遮那佛、十方一切佛無二無別。我們自己肯定，憑什麼我們修行能夠成佛？就憑這個，我們的信心是從這個地方建立的。因此，我們要肯定一切衆生「性本善」，一切衆生皆有佛性，平等的；習性不平等，習性是自性裏頭沒有的。
馬鳴菩薩在《起信論》裏面說得很好，「本覺本有，不覺本無」，那個「不覺」就是習性，「本覺」是真性。真性裏面具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，本有！習性裏面許許多多煩惱習氣、業障果報，本來無！六道是「習、染」變現出來的，十法界也是「習、染」變現出來的，十法界跟六道本來無！永嘉大師講得好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。人墮落在十法界，墮落在六道作大夢，迷惑顛倒在作夢；到你清醒過來，六道、十法界都沒有了。醒過來之後，一真法界，你就徹底覺悟了。
佛菩薩應化在世間，幹什麼？喚醒這一切衆生的迷夢而已。他夢醒了，佛菩薩有沒有給他什麼？什麼也沒給他，他煩惱斷了，智慧開了，那都是他自己的事情，這個諸位要知道。佛菩薩對我們的恩德，就是把我們喚醒。所以大乘經上常講「圓滿菩提，歸無所得」，你所得到的都是你本有的，自性本具以外，一法不立，這個一定要清楚、要明了，我們的信心就清淨了，信心就堅定了。學佛這才有樂趣，所謂「法喜充滿」，佛門裏面講「常生歡喜心」，常生歡喜心！
所以我們的性德，性德裏面具足的智慧、德能有沒有失掉？沒有失掉，「真的」永遠失不掉。所以這個「失」是迷失，因爲迷了自性，雖有，它不起作用。這個迷很難破，因爲習慣成自然了，很難破！你既然覺悟了，這個覺悟是始覺，開始覺。始覺是天天都是開始覺，到等覺菩薩還是始覺，這個意思你要細細去體會。每天的覺悟、每一次的覺悟都是開始覺，一直到究竟圓滿的果地，那是究竟覺。
究竟覺之前，天天都是始覺，時時都是始覺，你要保持那個覺，「覺而不迷」。覺，你的知見自然就正了，「正而不邪」。你的身心自自然然就清淨，「淨而不染」，不會被世間五欲六塵所染汙，不會被外面境界影響。外面境界，無論什麼境界，不會再影響你，爲什麼？你六根接觸之後，你知道「夢幻泡影」，你知道「凡所有相，皆是虛妄」，你就不會動心了。凡夫動心是什麼？以爲是真的，以爲真有，以爲這個身也是真有，外面境界都是真有，坐實了，這就錯了。這個妄想分別執著是非常不容易轉過來，很難轉，很不容易放下。
我能夠把這個念頭轉下來，真正得力是什麼？得力于生活環境，生活環境沒有固定的。這些年來都是在國外弘法，哪個地方邀請哪裏去，居無定所。這個裏頭體會到什麼？體會到無常，體會到苦空。好不容易建了個道場，道場建好之後，住不到一、兩年，緣産生了變化，不能不離開了。離開，統統都放下，一寸土地帶不走，一根草木也帶不走。這是跟我比較久一點的同學都知道，美國達拉斯的道場、古柏帝諾(Cupertino)的道場、臺灣的道場、新加坡的道場，都住不了幾年就得走路，離開的時候就想到「生不帶來，死不帶去」。所以這是在實際生活當中曆煉，深深體會到。所以今天無論在什麼地方建道場，決定沒有說「這個道場是我的」，這個念頭沒有了，真放得下！
再想一想跟我同年齡的、在家的小時候的玩伴、同學、朋友、同事，十之六、七都不在了，人生在世真的是一場夢，幾十年寒暑確確實實一彈指。《金剛經》上講的「如露亦如電」，沒錯。出家之後，我們一同受戒的，在一起的同參道友，我學佛五十年，出家四十四年，佛門裏面在家、出家的同修道友一大半也不在了。這些人有的四十、五十走了，有的六十、七十走了，很多很多！看看輪到自己了，人有生必有死，哪能免得了！
印光大師聰明，教我們把「死」字貼在額頭上。他老人家蘇州的關房我去參訪過，很簡單的兩間小屋，一個臥房，一個小佛堂。佛堂陳設都保持原來樣子，只供一尊佛像、一個香爐、一對蠟臺，佛像後面他老人家自己寫了一個大字，「死」字。教我們常常想到「我就要死了」，你還有什麼放不下的？你還有什麼希求的？警策自己。這是真實話，這不是假話。
我現在勉勵同學，這個「死」字還不夠，爲什麼？很多人還不怕死，還敢造罪業。印祖勸人常常想「死」字，我現在教人常常想「地獄」。我勸人讀《地藏經》，常常想地獄苦比死還可怕。起心動念不敢造惡，要知道你造的惡因必定感召惡報，那個惡報很可怕。那是真的不是假的。常常想到地獄苦，希望自己真正能夠做到，努力去做、去學習，這一生當中不辜負一個「衆生」。我不說一個人，一個衆生是連一切動物、一切花草樹木，我們都不能夠傷害它(它)，我們這一生沒有白過。一生不能做一樁對不起人的事情，即使這個人是我的冤家對頭，他處處想傷害我，我也不能做對不起他的事情，我也不能做傷害他的事情。爲什麼？我走佛道，我這一生希望作佛。縱然作不了佛，我這一生決定要求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。
我們曉得，佛在《彌陀經》上明白的告訴我們，西方世界是「諸上善人俱會一處」，我現在要修「上善」，我才有條件參與上善的俱樂部。你念佛念得再好，心行不善，能不能往生？不能。阿彌陀佛歡喜你、接引你，西方極樂世界大衆不同意，你的心行不善。阿彌陀佛怎麼辦？阿彌陀佛恒順衆生、隨喜功德，好，你們大家不願意，那我就不去接引，就這麼一回事情！所以自己想想，我們這一生當中起心動念、言語造作，諸上善人能不能接受我？歡不歡迎我？諸上善人能歡迎我，那阿彌陀佛還有什麼話說，當然來接引。
往生條件是自己創造的，不是佛給你的。你自己要不創造你的條件，一味去哀求佛可憐你、憐憫你，這個事情佛法裏頭沒有人情，諸位一定要知道，千萬不要搞錯了。每天晚上念阿彌陀佛，供養阿彌陀佛，給他燒香，給他一點供菜供果，巴結巴結，以爲這樣就可以混進極樂世界了。這個想法完全錯了，這個想法有罪業。什麼罪業？把阿彌陀佛當作貪官汙吏，賄賂一下也許就成功了。你看你這個心多骯髒，你這個行爲多可惡。正大光明，這才能與佛菩薩感應。
所以我勸諸位同學，我跟你講真話，不是欺騙你。出家，《沙彌律儀》一定要做到。你要做不到，將來你一生念佛，你不能往生，你不要怪佛菩薩不靈，不要怪祖師大德欺騙你；沒人欺騙你，是你自己不通經教。開經偈其中所講的「願解如來真實義」，你把經典的意思解錯了，曲解了，過失在自己，不在別人。你還怨天尤人，你不是罪上加罪！尤其是出家穿上這個衣服，這個衣服不好…
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