大方廣佛華嚴經(第九０四卷)

　　 　　諸位同學，我們今天還要接著上一次偈頌第叁段，末後的一首，第十首。這一段是講「體性」。

　　【或是栴檀末。或是眉間光。或佛光中音。而成斯妙剎。】

　　今天我們螢光幕上把經文打上去了，這就方便多了。一切世界衆生的根性不相同，所以諸佛如來、菩薩、羅漢應化在世間，所依的教體就不一樣了。我們娑婆世界，這是講我們現前所居住的這個星球、星系，文殊菩薩在楞嚴會上說得很好，說「此方真教體，清淨在音聞」。這個意思就說明了，這個地區的衆生，以六根來說，耳根最利；也就是耳根最聰明，他很會聽。看，有時候看不懂；聽，領悟的能力比看還要強。但是十方世界衆生，六根能力強弱並不完全相同。有些世界衆生眼根利，眼根超過耳根，那個時候佛就以光、色爲教體；耳根利的，那就是以言語、音聲爲教體。

　　像佛在經論裏面跟我們講香積國、香積如來，那個國土的衆生，六根裏面他舌根最利。你給他講，他不容易領悟；你現相給他看，他也不容易領悟；用味，他舌嘗味，他很容易覺悟。所以，香積如來以什麼做佛事？以香飯做佛事。換句話說，他度衆生是天天請客，請人吃飯，讓這些衆生嘗到他這個香味就開悟了。舌根利！

　　這一首偈就講得很廣，把十方世界所有不同根性，應該要依什麼做教體全都說出來了。第一句是講的香，『栴壇末』是香，第二句講的是『光』，第叁句講的是『音』，總不外這叁種。教化衆生的時候，所依據的教體出不了這叁大類。但是我們要曉得，叁大類如果單單用一種，其他兩種都不用，在我們想象當中不太可能。而是怎樣才合理？這叁種東西以一種爲主，其他爲輔助。像我們這個世間，雖然衆生耳根最利，釋迦牟尼佛當年教化衆生是教學，音聲，音聲爲教體。

　　在中國，孔老夫子一生也是從事于多元文化的教學。我們知道孔子那個時代，中國沒有統一，在中國這個地區有許許多多的小國家，我們讀曆史知道春秋戰國的時代，八百諸侯。八百諸侯就是八百多個部落，八百多個小國家，甚至于有些小國連現在一個縣分都不到。所以古人稱縣市長爲百裏侯，那就是在未統一的那個時代，他是一個國家的國君，稱「侯」。

　　從這個地方，我們就能夠明了孔老夫子的教學是多元文化的社會教育，他的學生來自不同的國家，不同的族群，不同的信仰。夫子有教無類，只要你肯學，他跟釋迦牟尼佛一樣，非常真誠，誠誠懇懇的來教導你。傳授你的智慧、德行、學問，以平等心、愛心幫助一切來求學的這些學生。他也是以音聲爲教體，沒有教科書。

　　釋迦牟尼佛當年講經說法也沒有經本。我們知道書本都是世尊滅度之後，學生們從記憶當中寫出來，流傳給後世。孔老夫子亦複如是，這一部《論語》中國讀書人非常重視。《論語》不是孔夫子寫的，是孔夫子的學生們聽講的筆記，它不是一個人寫的，許許多多人筆記會合起來的。這是說明我們這個世間以音聲爲教體。

　　寫成書籍之後，那個書不能聽，只能看，這就是照顧到眼根，那就是「光」，所以這是補助；音聲爲主，香、光補助。這個世間如是，他方世界在我們想象當中應該也如是。即使是香積如來，他是以香味爲教體，我相信他也會用音聲、用光爲輔助，這是想當然之事。

　　所以末後一句，這是總結，『而成斯妙剎』。「妙剎」就是聖賢教化的剎土，一切衆生有機緣得到聖賢的教誨。得聖賢教誨，最殊勝的利益就是覺悟，這一點我們一定要曉得。聖賢教化衆生以什麼爲目的？確確實實是以幫助一切衆生破迷開悟，這是教學主要的目標。轉惡爲善那是手段，轉凡爲聖那是果報，真正關鍵之處是幫助衆生轉迷爲悟。如果只有轉惡爲善，他沒有開悟，問題不能解決，也就是說他脫離不了六道輪回。

　　轉惡爲善的人，在六道裏頭他得人天福報，叁善道受報，只是不墮叁惡道而已，出不了六道。所以是幫了個小忙，不是幫大忙。幫大忙，一定要幫助他覺悟，這一點不容易。佛菩薩有能力，不是沒有能力。那衆生遇到佛菩薩爲什麼不覺悟？這就是一般所說的業障太重，這個道理我們要懂，事實真相我們要明了。所以幫助一切衆生這個事情，急不得！

　　世出世間聖人教人，教誰覺悟？教我一個人，不是教別人，我就會覺悟。如果我們這個念頭錯了，也就是你的認識錯了，認知出了問題，你認爲世出世間聖賢是教化一切大衆的，不是教我的，我永遠不會覺悟。大衆裏頭有沒有覺悟的？覺悟不覺悟你自己不知道，與你不相幹。你完全搞錯了！

　　爲什麼在《華嚴經》上，善財童子給我們顯示的一生圓成佛道，他所證得的是究竟圓滿的佛果，一生！看善財，真的一點都不困難！平常經教裏頭常講，菩薩從初發心要證到究竟果位，要經曆叁大阿僧祇劫，大乘經上常講。叁大阿僧祇劫從哪一天算起？不是從現在算起，從「破一品無明，證一分法身」那一天算起；換句話說，你沒有破無明之前，修行的時間不算。如果要把這些時間再加上去，那真的叫無量劫又無量劫，不止叁個阿僧祇劫。

　　爲什麼善財童子一生當中能成就，別人要搞這麼久？沒有別的，別人搞的時候，不知道一切聖賢是教我一個人，善財童子懂得。所以善財童子知道所有一切諸佛菩薩是教我一個人，一生成就了。你看看，把無量劫、叁大阿僧祇劫濃縮成這一生，幾年、幾十年的時間，他就畢業了、就圓滿了。不會學的，那要經曆無量劫。

　　真的就像宗門大德講「你會麼」？這一句話的意思很深。會的人，照顧自己；不會的人，天天看別人。天天看別人，你就得經曆叁大阿僧祇劫；如果只顧自己，不看別人，你這一生當中就圓成佛道。這個道理，你懂不懂？

　　如果你要問爲什麼要這樣做？這是什麼個道理？佛在大乘經上講得很透徹。你爲什麼不能作佛？是因爲你有妄想分別執著，你不能作佛。有妄想分別執著是凡夫，把妄想分別執著統統斷掉了，那你就成佛了，圓滿成佛，就這麼個道理。

　　你從這個道理上，你應該就要省悟過來。如果我們念念爲別人、爲衆生，妄想、分別、執著，你想想看，你能不能斷掉？你眼見的、耳聽的、所接觸的，都是別人的不對，在這個裏面生妄想，起分別，起執著，妄想分別執著不會斷，天天在增長，天天在增加，你想成就，沒指望！所以要叁大阿僧祇劫。如果你知道盡虛空遍法界所有一切都是諸佛菩薩示現，來度我的。那麼你一定跟惠能、跟善財一樣，「不見世間過」。你的心是清淨的、是平等的，你的妄想分別執著天天在減少，你的智慧、德能天天在上升，所以你這一生成佛了。

　　成佛之後，你才真正明白，大徹大悟。悟個什麼？原來這個世間所有一切的順境逆境、善人惡人，全是我的恩人。我的妄想分別執著從哪裏斷？就要從這些境緣方面來斷。沒有這些東西，我怎麼能斷得了？順境善緣來幫助我、來教導我，教我什麼？不起貪念。在這個順境善緣裏面，沒有貪心，境界清清楚楚、明明白白，決定不起心、不動念、不分別、不執著，不愚癡，所以在這個境界裏把貪、癡斷掉了。不會修的，很難！在這個境界裏面起貪愛，還是落在妄想分別執著裏頭，你怎麼能成就？逆境，環境不好；惡緣，遇到都不是好人，好象所作所爲都是不如法。你見到、聽到、接觸到的時候，心裏不平，起怨恨，你又起了妄想分別執著。你到什麼時候才能成佛？

　　所以，會的人跟我們不一樣，會的人在這個境界裏面沒有絲毫瞋恚心。換句話說，無論在什麼樣的境界，在什麼樣的人事環境，你記住一句話，永遠保持你自己的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，保證你一生圓成佛道。我的「真誠清淨平等正覺慈悲」絕對不會被外面境界動搖，這叫學佛，這是佛的學生，這個人就稱之爲善財童子。所以善財童子不是一個人，善財童子代表什麼？代表一個真正會學佛的人。「善」是善根，「財」是表福德，就是說他有智慧，他有福德。有智慧、有福德的人，他會學，他這一生一定能成就，道理就在此地。

　　我們看到外頭境界，爲什麼會不起心、不動念？所有一切境界都是佛菩薩變現的，變現給我看的，讓我在這個裏面學習。也許你說：你怎麼會有這種想法？明明那個人是惡人，那個人做壞事，害許許多多衆生，你怎麼說他是佛菩薩變現的？豈不聞佛在經上常說，「一切法從心想生」。《楞嚴經》上講得好，「若能轉境，則同如來」，所以境界不是真的。境界是什麼？《金剛經》上講得很清楚，「一切有爲法，如夢幻泡影」，這是給你講事實真相。

　　所以，你用什麼樣的心？你從哪個角度去觀察？境界不一樣。我們兩個人同在這個境界裏頭，我們兩個人的想法不一樣，我們兩個人的境界就不相同。這個道理很深，這個境界叫「深密」；不是神秘，是深密。粗心大意的人，煩惱沒有斷的人，心地不清淨的人，他不了解這個境界，他也不懂真正修行人，他是怎麼個修法的。確實，他一無所知。這個東西沒有辦法傳，這不是不慈悲，古人講這是「心傳」，言語、思惟都達不到，所謂是「言語道斷，心行處滅」，完全要你自己體會得，這個事情真的不容易。

　　在中國佛教史裏面，禅宗可以說惠能大師度的衆最多，也不過四十叁個人而已。你想想看跟他學的人，在我們想象當中，至少也有十幾、二十萬人，甚至于到幾十萬人，成功的只有四十叁個人，契入境界的。

　　我們再看看近代的，我過去在臺中親近李炳南老居士，跟李炳南老居士修淨土的人，五、六十萬人！真正能念佛往生的，我給它作一個概略的估計，大概有叁百人到五百人，你要曉得五、六十萬人！所以真正往生的是萬分之一，一萬人當中只有一個。跟他學教的人也很多，成就的人就更少…

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