大方廣佛華嚴經(第九０二卷)
諸位同學，請看「華藏世界品」，偈頌第二大段。這一段裏面總共分了十個段落，我們講到第叁段，第叁有十首偈，說明世界的體性。上面曾經講了前面四首，現在從第五首看起。我們先看看經文：
【有剎香爲體，或是金剛華，摩尼光影形，觀察甚清淨。】
這是第五首。讀到這一首經文，使我們想到我們這個世間，現前的社會確實迫切需要『香爲體』。「香」在佛法裏面代表的是德行，德香。佛經裏面我們常常讀到戒定真香，戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身香。一般同學們都相當熟悉，但是又有幾個人認真的在學習。如果我們把德香、慧光疏忽，淨宗的學人在這一生當中就談不上成就了。淨土宗，香光莊嚴。我們看到寺院有用「香光」做寺院的名稱、做殿堂的名稱，香光殿、香光寺，我們一看就知道它是修淨土的。「香」表德行，「光」表智慧。從名稱意義裏面，我們就懂得它所標榜的是什麼。「有剎香爲體」，這是有的佛剎以香光爲體，西方極樂世界就是這樣。
一九七七年我第一次到香港來講經，當時有些大德們告訴我，虛雲老和尚曾經在香港住過一個月，他老人家回到中國去了。香港同修給他建一個精舍，我去參觀過。我跟虛老和尚沒有見過面，聽這些同學們告訴我，老和尚一年洗一次澡、剃一次頭，這是個修苦行的。身上穿的衣服，我們從照片上看到都是補丁，沒有補丁的衣服照片，幾乎我一張都沒看見過。我看過二、叁十張照片，衣服都是有補丁的。衣服領子後面油垢很深，顔色都是黑色的，他也不洗。他不洗澡，也不洗衣服，但是他身上放清香。我們一般人叁天不洗澡，這身上氣味就很難聞。他一年都不洗澡，身上放清香。這香從哪裏來的？
我們讀《華嚴經》，香爲體。香從哪來的？香是自性本來具足的。《華嚴經》末後「出現品」裏面，佛說「一切衆生皆有如來智慧德相」，大家平等的。九法界一切衆生，哪一個沒有如來的智慧？如來的智慧是圓滿的智慧，一絲毫欠缺都沒有。真的像一般人、宗教家裏頭贊歎上帝、贊歎神，無所不知！自性本具的智慧，無所不知；自性本具的德能，無所不能。這個德能是能力，我們今天講的技能，都是圓滿的，都是平等的。諸佛如來能，我們也能，我們的能力跟他沒有兩樣。一切衆生皆有諸佛如來的相好，相好是福報！他能夠一年都不洗澡，身上放香氣，這是相好，自性本具的。我們的智慧、德能、相好到哪裏去了？佛說我們都有，跟他一樣。現在是他有，他完全現前了。虛老和尚修得不錯！自性的，真正是寶香往外透，這說明他修得不錯。
我們學佛多年，出家多年，身上氣味難聞，甚至于還有口臭，自己不覺得，周邊的人清楚。你修行有沒有功夫，你能夠瞞人嗎？都表現在這個形象上。如果修行功夫得力，肯定智慧增長，佛經裏頭常講煩惱輕，智慧長。由此可知，我們的性德：智慧、德能、相好，爲什麼會失掉？失掉了就是煩惱。佛在經上說，衆生「但以妄想執著而不能證得」，這句話的意思就是因爲你有妄想分別執著，所以你的性德透不出來，你不如諸佛菩薩。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方在哪裏？就是他能夠把妄想、分別、執著斷掉，所以他的性德現前，一切時一切處，你接觸他，你都能夠體會到他的智慧、他的德能、他的相好。我們世間人，哪一個人不求這叁樁事情？但是不知道這叁樁事情是自性本來具足的。
佛法裏面修學，宗門常說修行的目的，我們修什麼？宗門講「明心見性」。其實哪一宗、哪一派、哪一個法門不是明心見性？統統是，都是明心見性。說的名稱不一樣，其實是一樁事情。教下講「大開圓解」，淨土裏面講「一心不亂」，名稱不一樣，都是一樁事情。我們今天心不明、性見不到，被障礙，被蓋覆了；就是被煩惱習氣、被貪瞋癡慢、被妄想分別執著蓋覆住，香沒有了，光也沒有了。光是智慧，智慧沒有了，智慧就變成煩惱，變成貪瞋癡慢，香就變成臭氣，道理我們要懂。然後才知道，才真正明白、覺悟過來，我們修什麼？去煩惱而已，沒有別的。對于世出世間一切法不再迷惑，都搞清楚、都搞明白了。搞清楚、搞明白了，是一樁什麼事情？這是我們一般講事實真相。真相是什麼？《般若經》上講得好，《般若》的分量多。《心經》大家念，都念得很熟，《心經》是六百卷《大般若》的菁華、心要，告訴我們宇宙人生的真相，「五蘊皆空」。幾個人能體會得到？
世尊當年講「般若」講了二十二年，現在在《大藏經》裏面，《般若經》的分量最大，比《華嚴》大多了，它有六百卷。《華嚴》八十加四十，除掉重複的，只有九十九卷。但是六百卷《大般若》總結一句話，世出世間一切法「無所有，畢竟空，不可得」。諸佛如來看清楚了，法身菩薩看清楚了，所以他們對于世出世間一切法，沒有妄想，沒有分別，也沒有執著了，性德于是現前。所以他只生智慧，不生煩惱。就像《壇經》六祖惠能大師給忍和尚說的話，「弟子心中常生智慧」。我們如果碰到忍和尚，一定說弟子心中常生煩惱。爲什麼我們常生煩惱，能大師常生智慧，原因懂了嗎？他放下了，我們沒放下。放下了就常生智慧，沒放下就常生煩惱，道理在此地。道理真搞清楚了，要從心裏面真正放下，那叫修行，那叫功夫。那個時候我們這個身，香爲體。自己的身，體是香光，我們生活環境這個體也是香光。爲什麼？經上常講「境隨心轉」。凡夫很可憐，凡夫是心被境轉，諸佛菩薩是境隨心轉；境隨心轉是決定正確，心隨境轉那是造業。
曾經有同學問過我，問我什麼叫隨緣？什麼叫攀緣？這兩句話要講到絕對的標准，那就是隨順性德叫隨緣，隨順煩惱習氣叫做攀緣，這是大乘法裏面絕對的標准。這個話不太好懂，我們把它說白一點，大家能得受用。白一點，標准降低了，不得不降低。隨順經典上的道理、教訓，我們依教奉行，這叫隨緣。要是隨順自己的意思，自己的習氣，自己的想法、看法，大概都是攀緣。這個理很深，境界很廣，務必要細心去思惟、去觀察。攀緣跟隨緣關鍵的地方在用心不同，一個用真心，一個用妄心。所以我們讀到這一句經文，深深有感慨，我們自己要想成就，不能不著重德行，德行的修養超過一切。
下面一句，『或是金剛華』。「金剛華」就是光、般若，《金剛般若波羅蜜》，這大家很熟悉。「華」是菩薩所修的因行。佛門裏面表法，花表因，修因；果表果報，花好果一定好。所以，通常在大乘法裏面，花表六度：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，花代表這個。加上「金剛」，特別強調在事修當中具足高度的智慧。再往上說，究竟圓滿的智慧，那是證了果的。那不是我們境界，我們能夠保持著高度智慧，就不錯了。爲什麼有些人能做得到？有些人，我們想做做不到，這個原因在哪裏？原因很簡單，能做得到的人，無我。「金剛華」味道深長！
《金剛般若經》上給菩薩立了一個標准，這個標准是什麼？「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，這個人就是菩薩，這個人就能做到。我們凡夫爲什麼做不到？我們有我相、有人相、有衆生相、有壽者相，六道凡夫！你做不到。學佛的人多，成佛的人少，原因在此地，這一關不能突破。這一關是凡聖的分界線，這一關突破了，超凡入聖；突不破，永遠做凡夫，也就是永遠去搞六道輪回。佛真的是慈悲到了極處，都給我們講清楚講明白了，一絲毫保留都沒有。我們起心動念沒有把「我」忘掉，我的利益、我的好處，一切都是「我的」，這個麻煩大了。佛菩薩跟我們不是這樣，佛菩薩沒有「我」、沒有「我的」。我沒有了，哪來有我所有的？所以他統統斷掉了。早年我們讀誦大乘，總以爲破四相大概是菩薩境界，很多人都是這個看法。細讀之下才曉得，這都是讀經粗心大意。過去我們講《金剛經》，講到這些地方才真的搞清楚、搞明白，小乘須陀洹就破了我相，就無我相，我們這才明了《金剛經》上這個標准，真的凡聖的分界線。什麼聖？小聖，小乘初果，大乘菩薩是初信位的菩薩。這個道理要是不懂，這個境界你怎麼能夠轉得過來？你學佛功夫怎麼會得力？
跟諸位說，學講經不難，利根的人一個星期就會講經。再笨的人，從前李老師訓練講經的這些同學們，一個月；再笨的人，一個月都能把他教得出來，上臺都頭頭是道。入境界就不行了，李老師無能爲力。怎麼入境界？你的知見，就是你的思想、見解、言行跟佛菩薩一樣，這個難！這是真功夫。爲什麼？克服自己的煩惱習氣，確確實實六道凡夫做不到的，你能做到。這在佛門裏面稱之爲英雄豪俊，別人辦不到的，你能辦到。佛，我們供養佛的大殿稱爲「大雄寶殿」，那個「雄」是英雄！英雄是什麼意思？別人做不到的，他能做到。六道裏頭沒有英雄。你做到國王、做到天王、做到大梵天王、摩醯首羅天王，都不能稱英雄。爲什麼？你的煩惱斷不了，習氣斷不了；真的，他沒有辦法。你有力、你有權、你有勢、你有福報，你能夠消滅一個國家，你能夠統治全世界，你能夠統治叁千大千世界，你的煩惱習氣斷不掉，不算英雄；能夠克服自己煩惱習氣的，大英雄！轉凡成聖，超越六道，超越十法界。佛稱「大雄」，這裏頭義理深廣無盡。
第二句，「或是金剛華」，我們要是落實在生活當中，就在日常生活工作、處事待人接物，都充滿了真實智慧。因就是起心動念、言語造作，由因感果，因好，果報好，我們要明白這個道理。這一生當中，人生實在講時間非常短暫，縱然你活到一百歲，真的是一彈指，很短很短。這兩天，我的故鄉有不少朋友來看我，我問問我小時候的狀況，小時候我有些玩伴都不在了，五十、六十就過世了。想想那個時候就像昨天一樣，你說有什麼意思？看看些故人，都是一些…
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