大方廣佛華嚴經(第一０八五卷)

　　 　　諸位同學，請看「四谛品」，娑婆世界「苦滅道谛」，最後一句：

　　【或名十藏。】

　　『十藏』，我們介紹到第八「念藏」，大意在前面都跟諸位報告過了。「念」，在佛法修學過程當中，這是很重要的一種方法。佛在經上常常告訴我們，一切法從心想生，念就是心想。這個道理如果我們要是參透了，你就真正能把修行的總綱領原則掌握住了。世間諺語所謂念茲在茲，既然念什麼它就會現什麼，諸位想想，我們爲什麼不念佛？十法界依正莊嚴從哪裏來的？妄想分別執著變現出來的。妄想是念，分別也是念，執著還是念，我們爲什麼不念佛？

　　佛教導我們念阿彌陀佛，尤其是祖師大德這些過來人告訴我們，跟我們說「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛跟西方淨土與我們的關系太密切了。絕對不是我們心外有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，不是！那就錯了。阿彌陀佛、極樂世界都是自己心現識變，識就是念。既然是自性彌陀，唯心淨土，我們現在又念阿彌陀佛，又求生淨土，哪有不生的道理！這個道理你要是參透，你對于往生淨土親近彌陀，你的信心就具足、堅定了。《般若經》上所說的，「信心清淨，則生實相」。

　　不但佛法修學把「念力」做爲一切修行的中心、核心，其他宗教也不例外。我們看到許許多多宗教他們修行的方法是用祈禱，諸位想想，祈禱是不是在念，誠誠懇懇一心恭敬在祈禱，他就有感應。祈禱就是感，佛菩薩、神聖他就有應，決定起感應道交的作用。這麼多年來我們常常提到「念佛是因，成佛是果」，念菩薩你就成菩薩，念天就生天。人爲什麼會墮叁惡道？還是念的。念念不離貪婪，貪心是餓鬼，所以念貪，你就是念餓鬼道，就變餓鬼去了；念瞋恨，那就是地獄道；愚癡是畜生道，都離不了念頭！愚癡是是非、邪正、真妄顛倒了，事實真相沒搞清楚，搞錯了，這是畜生道。

　　由此可知，十法界依正莊嚴從哪裏來的？從心想生。諸佛菩薩、淨土從哪裏來的？也是從心想生。乃至于虛空法界、剎土衆生，沒有一樣東西是離開念，真的是念茲在茲，念什麼就現什麼。但是你一定要知道，念頭千變萬化，外面現的境界也是千變萬化。念頭，佛常常講，念頭叫妄念；現的境界，現的境界是幻境，《金剛經》上把境界比喻做「夢幻泡影」，又說「凡所有相，皆是虛妄」。你要知道念是妄念，妄念變現的境界哪有真實？你要知道因果都不是真實的，你的心就清淨了，妄想分別執著就能漸漸止住；妄想分別執著沒有了，那個時候叫正念現前。

　　什麼是正念？正念是無念，就是無妄念，這個東西還是很不好懂。什麼叫妄念？我們平常講的，起心動念、分別執著，這都是妄念。無論我們六根或者是對六境，或者是不對六境，都沒有分別執著、都沒有起心動念，這就是一真法界，這時候才叫做正念。正念真的是一念不生，一個妄念都沒有。一個念頭都沒有，何以又叫正念？那是真心所現的相分，決不夾雜意識，也就是說，只有唯心所現，沒有唯識所變，那叫一真法界；一真法界裏頭沒有唯識所變。爲什麼？識沒有了，轉識成智。十法界裏面有識，就是說十法界裏頭它有變化，它有唯識所變。我們在《華嚴》裏面看到華藏世界，在往生經裏面看到極樂世界，極樂世界跟華藏世界所有一切人事物都是永恒的，沒有變化。你要問這是什麼？只有心現，沒有識變，就這麼個道理。

　　所以，離妄想分別執著，真心就現前，那就入不二法門。諸位要曉得，二是有變化，一沒有變化，不二就是一。一是什麼？一真法界，一真法界才把真正的自己找到了。宗門裏面常講的「父母未生前本來面目」，本來面目是一真法界。你能夠契入一真，你對于遍法界虛空界萬事萬物的真相，你才真正明了。沒有入一真，沒有法子真明了。所以真正修行人，古人一句話說得好，「多事不如少事，少事不如無事」，講少事、無事，不是講我們身外，是講你的內心。教導你二六時中，你要怎樣守住你的清淨心、平等心；換句話說，不管我們對外面境界接觸不接觸，接觸沒有影響。爲什麼？我不會把外面境界放在心上。境界清清楚楚、明明了瞭，那是智慧，智照，這是照見。確確實實沒有分別、沒有執著，這個心像鏡子一樣，古人常講「用心如鏡」，你看鏡子把外面境界相照得清清楚楚，它有沒有染著？沒有。不但不照的時候這裏頭沒有東西，正在照的時候，也沒有東西，它不落痕迹。

　　諸佛菩薩用心就像鏡子一樣，不管對不對境界，他總是清淨、總是一塵不染；也就是說他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，不起心、不動念，他確實是如此。應化在十法界，他有個色身，變了個色身，身相不一定是什麼相，應以什麼身得度就現什麼身。現這個身對這個境界，完全是感應道交起作用，所以這個身是活的，不是死的，活活潑潑。他一切動作從哪裏來的？一切動作是衆生有感，從感反應出來的，非常微妙！他沒有分別，沒有執著。要說沒有分別、沒有執著、沒有妄想，他怎麼會是一個活生生的？怎麼會是那麼活活潑潑的？反應。世尊當年在世，用鍾鼓做比喻。你看鍾鼓，它是很靜，它確實沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你敲它，它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。它的作用完全是感之反射、反應，我們講應，衆生有感它有應。

　　這個衆生，包括人、包括事、包括物、包括山河大地，所有一切萬物都起感的作用；佛菩薩現身，他有應的作用，感應道交不可思議！他不是業力。像我們凡夫，自己有妄想，對外面境界起分別執著，這個人我喜歡他，那個事情我討厭，這就是你有分別執著，這種分別執著就叫做業，六道凡夫是受業力支配在搞輪回。佛菩薩不是業力，他是感應，所以我們給他另外加一個名詞，叫願力，也能講得過去。但是願力的意思很深，要把它講清楚那實在是不容易。因爲願力實在講非有非無，你不能說它有，也不能說它無。

　　這個願力跟我們世間人所講的願力不一樣，我們世間人的願力沒有離開念頭，沒有離開妄念，佛菩薩的願力裏頭決不夾雜妄念。這個就難懂了，你沒有念頭叫什麼願？我們都會懷疑！這很難很難體會，他確實沒有念頭。因爲他有願力，所以有感他就有應，如果沒有願力，有感就不會應。他爲什麼會有應的作用？願力。很難懂！正如同我們敲鍾，我們是很有意去敲它一下，它爲什麼會響？我敲得重，它響的聲音大，響的聲音久；我輕輕敲它一下，它聲音小，時間短。這樁事情在佛門裏面就是叫你去參，不給你答案，幾時你參的時候悟了，你就明白了，一悟一切悟。宇宙之間萬事萬法原理是一個，一悟一切悟，一樁事情明白了，樣樣都明白了。同樣一個道理，一迷一切迷，要怎麼樣才悟？悟要靠淨；心地愈清淨就愈接近悟的邊緣，心思浮躁是決定不會開悟。

　　所以，佛在教導我們，爲什麼教我們從持戒下手，因戒得定，因定開慧，戒就是一個方法、是個規矩、是個法則。悟，總的綱領就是教我們放下，所謂是身心世界一切放下，心裏面不能有任何東西存在。爲什麼？心裏頭本來沒有東西，本來沒有東西你要把一些東西放在裏面，這個心就壞了。心怎麼壞了，心就迷了，加一點點東西在裏面它就迷了。心裏什麼都沒有，就很容易覺悟，悟了之後，再不會把任何一樣東西放在心上。我用這些言語，是很淺顯的言語，跟大家說明這樁事情的真相。

　　中國的文字，是世界上任何一個國家民族所沒有的，它是智慧的符號。「念」是今心，不能加口，加個口就錯了，加個口，那個「念」是有口無心，不能加個口。這個念就是今心，今心是正念，只有唯心所現，沒有唯識所變；如果加個口，就有唯識所變了，所以這個字很重要。我們修學真的懂得這個道理，世出世間最殊勝的念頭，念佛！「憶佛念佛，現前當來，必定成佛」。修行，無論哪一個法門，爲什麼說念佛最勝？你明白這個道理你就曉得，念佛是直接作佛，本來是佛，現在又念佛，哪有不作佛的道理！所以，一念相應一念佛，念念相應念念佛。你念菩薩你成了菩薩，菩薩將來還要念佛，他才能成佛，不念佛他成不了佛。希望諸位了解這個事實真相，我們就歡喜念佛，我們知道念佛重要。

　　下面第九句：「持藏」，「謂菩薩具大威力，于諸佛所說修多羅法，文句義理，一生受持，乃至無數生受持，及諸佛名號劫數授記修多羅等，無量無盡皆能受持，無有忘失」。持藏跟前面所講的聞藏，第五所講的聞藏，有密切的關聯。聞是講多聞，持是怎麼樣？持是你統統都能夠記得住，我們一般人講記憶力好。如果多聞而沒有持藏，他聽得很多，他記不得。我們現前周邊的同參道友，你只要細心去觀察你就能知道，甚至于自己，「我讀得很多、我看得很多、我聽得很多，但是記得不多」。所以，持是屬于記憶。我們常講某人記憶力好，他聽到、看到了，他能夠保持很長的時間不忘記。「持藏」裏面講「一生受持，乃至無數生受持」，這個就是講戒律，一生受持這已經很了不起了，來生還能夠記得，那就真的在這個世間不多了，有沒有？有。實在給你講還不少數，但是他自己並不知道，就是我們今天所講的潛意識。

　　譬如過去生中喜歡音樂，歌唱得好，琴彈得好，那是他過去生中一生受持，到這一生當中，他還有很深的印象。他遇到這個樂器他很容易學會，他這一生的成就，就是接著前面一生，歡喜唱歌、歡喜演奏，成績比前一生又提升了。來一生、後一生，甚至于連續好多生，他都在這一門上。換句話說，實在講今天我們用演藝人員來做代表，世界上達到一流的演藝人員，我們用佛法來講，他至少有十世從事這個行業，他才能達到登峰造極。從小我們就覺得這個人有天才，這是什麼力量？持藏。

　　所以世出世間法，絕…

《大方廣佛華嚴經講記 第一０八五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…