大方廣佛華嚴經(第一叁八八卷)
諸位同學，請看「菩薩問明品」，第五大段福田甚深，我們看目首菩薩答這一段文：
【時目首菩薩以頌答曰。】
清涼大師在答意裏面給我們介紹得很清楚，我們可以把這個《疏》文念一段，「答有數意，一約衆生，由器有大小，心有輕重，故得報有差，非如來咎」，這是第一個意思。第二我們也把它念一遍，「二約佛，遍稱差別之機，方稱平等。即一之多，差不乖等，即多之一，等不礙差，由心平等無私，方能隨現多果，終令解脫一味，曾何異哉」。答意文雖然不多，說得很清楚。
在這一大段「福田甚深」，前面跟諸位報告過，世間所有的衆生，用我們現在的話來說，不分國家、不分種族、不分宗教、不分文化，誰不求福？福，大要有叁大類，一個是財富，物質的受用；第二是聰明智慧，是精神的受用；第叁是健康長壽，這是福報的根本，如果沒有健康、沒有長壽，再大的福報你都不能享。所以這叁類把所有一切福報都包括了。
福從哪裏來？佛給我們講得很清楚，自性裏頭本來具足，一切衆生的福報跟諸佛如來絲毫差別都沒有。自性裏面有無量的智慧、無量的德能、無量的相好。佛在經上把智慧放在第一，把我們人間講的福報擺在第叁，這說得有道理；世間人頭一個追求的福報，把第叁擺在第一，顛倒！那個福報是果報，果從哪裏來的？從智慧來的。所以清涼在前面第一句話就說「福田是照導引生」，智照導引而生，這話說得好。所以第一個是智慧，無量智慧！第二個是德能，德行、技能；換句話說，德行是自性裏頭本來具足的，能力也是自性裏頭本來具足的，無量無邊，我們今天講多才多藝，多才多藝都沒有法子形容。無量的相好，依正莊嚴像極樂世界、像華藏世界。
佛在經上常常講這些話，我們聽得也耳熟了，可是相不相信？沒有人相信。我們今天這叁樣都缺乏，智慧變成了煩惱，能力變成了造業，福報顯示出來是壽命短促，形象不好。文殊菩薩講的種種差別，好象事實的現象跟如來所說的不一樣，這是什麼原因？文殊菩薩所問的重點就在此地，這是我們應當要知道的。我們原來智慧、德能、相好跟諸佛如來是相同的，現在爲什麼會變成這個樣子？這個問的意思前面說得很多。
現在看這個答意，答意略說兩條，第一個是就衆生這邊來講「由器有大小」，這個器是講根器。佛在經上常說，一切衆生的根器有叁種，大根器、中根器、小根器。通常我們把器略掉，就講上中下叁根，根就是根器。根器從哪裏來的？根器是你迷失自性差別而來的。有人迷得重，有人迷得輕，迷得輕的人就是大根器，迷得重的人就是小根器。每個人迷失自性輕重差別不相同，上中下這是爲了說話方便起見，說有叁等。這個叁是代表無量，無量的等級，各個不相同。
迷失了自性，所以智慧沒有了、德能沒有了、相好也沒有了，把一真法界，原本是一真法界、原本是清淨法身都失掉了。失掉，佛法裏面用這個名詞是讓我們警覺，實際上並沒有失掉，如果是有時會失掉，這就不是真的。這個真的，佛家定義是永恒不變、永恒不滅，這是真的。自性是真的，自性裏頭本具的德能當然也是真的。爲什麼講迷失？迷失是我們自性現在這裏産生障礙。自性德能就像太陽，陽光普照大地，可是今天我們這是陰天，雲層很厚把太陽遮住，看不見，是不是太陽沒有了？這個現在大家都知道，我們乘飛機飛到雲層上面，陽光還是普照。我們的性德就像陽光，現在講迷失，迷失就是烏雲遮蓋住。這個烏雲是什麼？就是妄想分別執著。
佛在經典裏面也常講叁種煩惱，見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想，《華嚴經》上講是妄想分別執著，佛在大小乘經裏面通常講叁種煩惱，一個意思。一個意思，佛說法的時候，說許許多多的名相，這一點初學的人不明了，爲什麼同一樁事情，佛說這麼多名字？這是佛說法的善巧方便，都是幫助我們覺悟的，告訴我們名相是假的不是真的。你要是懂得意思，怎麼說都可以，不要執著、不要分別，要緊是真正懂得這個意思。所以佛說很多名詞，意思就是你不要執著，許多名詞裏頭能會通，能體會到佛說法的真實義。這是說法的善巧，我們現在講的是教學的技巧，不要執著。
馬鳴菩薩教我們聽經、學教不執著言說相、不執著名字相、不執著心緣相，你才能夠契入；一生起妄想分別執著，你就把佛的意思錯解了。開經偈上講「願解如來真實義」，迷得淺的人容易契入，迷得深的人很難契入。讀經聽講，有的人聽個一遍、兩遍他就有悟處，他就明白了；有些人學了多年，甚至于學一輩子都不開悟；甚至于還有一些死在教下，堅固的執著，這就大錯特錯！堅固執著，經教裏所說的這叫所知障，煩惱障之外又有一種障礙，叫所知障，執著你所知道的。所以佛說法確實苦口婆心。
《般若經》上，佛否定一切法，他說他一生沒有說過一句法，哪一個人說佛說法，這叫謗佛。明明講了四十九年，說法四十九年，爲什麼一句都沒說？這就說明所說的都不是法。那真正法在哪裏？法在言語之外。言說、名相都不是法，但是這些東西它是一種工具，能引導你悟入正法。你要是在這上稍稍起分別、起執著，你就不能夠悟入。這個話不太好懂，我們還從比喻上來說。譬如我們旅行，我們駕著車去旅行，我們要想到上海，你只一上高速公路就有指路牌指著上海。你不覺悟，你以爲那個指路牌就是上海，沒走多遠到了，上海到了，其實距離上海還有幾個小時的車程，你把指路牌當作上海。佛講經說法的言語、名相就像指路牌一樣，所以你要放下，你不能執著，你執著這個就錯了，要懂這個道理。
《大方廣佛華嚴經》在哪裏？不是這本書！這本書裏頭哪有大方廣佛華嚴？大方廣佛華嚴在哪裏？在我們生活當中，我們六根接觸六塵境界這就是！就是爲什麼跟經上講的不一樣？不是不一樣，是我們迷了，把這個境界看扭曲了。那要怎樣才能看到真正的大方廣佛華嚴？佛說只要你把妄想分別執著放下，六根接觸的境界就是大方廣佛華嚴。我們一般講一真法界、極樂世界在哪裏？就在眼前，這眼前就是。這個愈說愈不懂，愈說愈迷惑，這裏頭有一個事實、有個道理你不明了，什麼道理？境隨心轉。
佛菩薩的心清淨，沒有妄想分別執著，所以他清淨心看山河大地、看一切衆生，沒有一個不清淨。一切衆生清淨本來佛，山河大地清淨，依報莊嚴，就是極樂世界。一切衆生本來成佛，佛眼看的，菩薩眼睛看一切衆生全是菩薩，我們凡夫看佛菩薩也是凡夫。相由心生，這個道理我想不難懂。境隨心轉，這是佛法裏頭常講的，又說一切法從心想生。心想生這個「生」是變的意思，一切法隨著你的心想在變化，它不是定法。我們把這個道理搞清楚、搞明白，文殊菩薩所問的這個不必等目首菩薩來解釋，我們就明白了，恍然大悟。這真的是從心想生，真的是隨著念頭在轉變，剎那剎那在轉變。
所以根器有大小，大根器的他們的境界跟小根器不一樣，對人的看法、對事的看法、對一切萬物的看法都不相同，這一點我們能理解，理解得不夠透徹。菩薩屬于大根器，聲聞、緣覺中等根器，這六道衆生小根器。六道裏頭小根器的衆生，也是多生多劫在佛法、在聖教裏面熏習而成的，不斷的在受聖賢教誨的熏習，所以他能夠轉迷爲悟，轉惡爲善，轉凡爲聖。小根器可以轉變爲中根器，中根器可以轉爲大根器，都不是一定的。所以自己要有願，佛法講要發願，發願就是我們有一個方向，有一個目標，有個希望，對現前有堅定的信心，不斷的把自己提升，這就對了。
再說「心有輕重」。你修福，前面講施就是布施，是諸波羅蜜的核心。波羅蜜我們一般翻爲「度」，自度、度他。《華嚴》裏面講十波羅蜜，十波羅蜜歸納起來就是一個布施波羅蜜，所以布施是「諸度之前導」。佛常說施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。一切衆生都在修布施，爲什麼所得的福報不一樣？這就是心有輕重。
《了凡四訓》裏有一個例子，這些例子都不是人編造出來的，都是事實真相。他說有一個貧女到一個寺廟裏，見到佛菩薩形像，感動得在那裏膜拜、拜佛。身上只有兩文錢，這說明很少很少。兩文要用我們現在錢來說，像我們現在的幣值來講，大概只是兩毛錢，不到一塊，兩毛錢，你想想看你能買什麼東西？現在在香港，兩毛錢恐怕買一個面包都買不到。她身上只有這麼多錢，恭恭敬敬的拿出來布施供養佛，供佛，心真誠，身上的錢全部都拿出來布施。只知道布施供養，也沒有想求福，你看這個心多真。住持老和尚受她的感動，親自接待她，給她誦經回向祝福，這個女孩子也很歡喜，離開了。
過了若幹年之後，她的福報現前，她做了王妃，帶了許多金銀財寶到這個寺廟裏面來供養。這是王妃來到寺廟裏修供養，這寺廟是大事，要來好好的接待她。老和尚沒出來，她就覺得很奇怪，我在很多年前非常貧窮的時候，只布施兩文錢，老和尚親自接待我，給我誦經回向祝福；今天我帶了這麼多金銀財寶來布施，怎麼老和尚不見面？她去找老和尚。她找來了，當然老和尚就見了她，她就問這個事情。他說：從前你舍兩文錢，你的心真誠、恭敬，我要不給你誦經回向，我對不起你；今天你是貴人，你帶這麼多金銀財寶來布施，你的心跟從前不一樣，你有驕慢心，貢高驕慢，地位高了。所以你今天布施這麼多錢，這個福報抵不過從前兩文錢。以前兩文錢，你的福報是圓滿的，你今天布施這麼多，你的福報只有一半。我不必出來，我讓我的徒弟來接待你，給你祝福，夠了。心有輕重。
由此可知，修福不在乎你舍的物多少，不在乎這些。如果在乎這些，那好了，窮人就不能修福…
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