諸位同學，我們接著看「菩薩問明品」，第四大段「說法甚深」，首先我們將長行經文念一遍：
【爾時文殊師利菩薩。問德首菩薩言。佛子。如來所悟。唯是一法。雲何乃說無量諸法。現無量剎。化無量衆。演無量音。示無量身。知無量心。現無量神通。普能震動無量世界。示現無量殊勝莊嚴。顯示無邊種種境界。而法性中。此差別相。皆不可得。】
這段是文殊菩薩向德首菩薩提出的疑問，實際上這些問題是我們的問題，而不是文殊菩薩的問題；我們雖然有這麼多問題，縱然遇到菩薩也問不出來，所以問得出來必定是內行人。我們聽聽文殊菩薩所問的，第一句前面說過了，『如來所悟，唯是一法』，這句話很重要。所以我們淨宗修學著重在一心不亂，這也是無比重要，修淨宗的人不懂得這個道理，淨宗就很難成就。不知道我們學的是什麼，修的是什麼，你怎麼會有成就？總要有人幫助我們，指點我們，讓我們醒悟過來，我們修學的是要一心不亂，是要心不顛倒。這個綱領明白了，方向知道了，要向這個方向、向這個目標去邁進，當然這是很不容易的一樁事情。
一心有淺深次第不同，有理一心，有事一心，有功夫成片。功夫成片是最淺的一心不亂，你剛剛得到的時候，得到功夫成片你就得到法喜，我們常講法喜充滿，常生歡喜心。現在我們爲什麼得不到？我們的妄想分別執著沒放下，把這個看得很重，所以功夫不能夠成片；功夫不能成片，往生就沒把握，就非常非常之難。怎樣才能念到功夫成片？念佛堂的堂主常常給我們開示的，「放下身心世界，一心專念阿彌陀佛」，你真的能接受，就有可能得功夫成片。由此可知，功夫之所以不能成片是放不下，放不下執著，放不下分別。我們在講席裏面不知道講了多少遍，放下執著就超越六道，放下分別就超越十法界，放下妄想就成無上佛果。你看講得多容易、多簡單！可是你要知道，這個裏頭有淺深次第，從哪裏放起？從執著放起。
人爲什麼放不下？對于自己這個身體，佛法講臭皮囊，看得太重！飲食起居樣樣都要講究，你怎麼能放下？古大德距離我們太遠，近代的大德，我往年在新加坡，新加坡的同修告訴我，弘一大師曾經在新加坡住過。他跟廣洽法師非常友好，廣洽法師住的薝葡院我去訪問過，弘一大師當年到新加坡就住這個地方。這些老人告訴我，弘一法師很好侍候，爲什麼？他沒有分別心。照顧他的人很周到，在飲食方面，菜味道鹹了，問弘一法師：是不是太鹹？弘一法師怎麼說？很好，鹹有鹹的味道。做淡了，「淡有淡的味道」，沒有一樣不好。諸位要知道，弘一大師沒有出家之前是花花公子，樣樣東西都非常講究；出家之後，學了幾年，沒想到他的習氣全都改掉了。隨和，沒有一樣不好，沒有分別，由此可知，他沒有執著。
人分別執著淡了，心就定了；心定，煩惱就少，智慧就增長。他住世不長，六十幾歲就走了，這是什麼原因？我們學佛之後明了，法緣。菩薩住世不是爲自己，自己生死已經了了，念佛只要到功夫成片就行了，功夫成片生凡聖同居土。功夫成片每個人也不一樣，它也有叁輩九品，有上中下九品。上叁品的，他可以自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也沒有妨礙，上叁品的。這就是一切諸佛如來贊歎阿彌陀佛這個法門叫易行道，易行的標准在此地，我們要曉得。
功夫成片，煩惱有沒有斷？沒斷，一品都沒斷。爲什麼能成片？就是他的功夫能夠把煩惱伏住，不起作用，念念與教誨相應。什麼教誨？這是我們在《無量壽經》上讀到，都很清楚了，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。菩提心是什麼？慈悲心是，總的來說就是慈悲。所以佛門當中常講「慈悲爲本，方便爲門」，方便是對別人開的，方便是慈悲的流露，慈悲爲本，慈悲、方便就是大菩提心。一向專念，還不是一心，一向專念，一個方向，一個目標，求生淨土。二六時中，念念是阿彌陀佛，念念是極樂世界，不想世間，也不想天上，想極樂世界。
經爲什麼叫你念熟？你可以觀想，所以多聽經、多讀經幫助你觀想，想極樂世界，不要想天上人間，不要想九法界。爲什麼？佛在大乘教裏頭常說，一切法從心想生，這句話太重要了。一切法從心想生，想什麼就現什麼，想佛你就成佛，想菩薩你就成菩薩。我們想的是貪瞋癡，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚癡是畜生，天天想的都是貪瞋癡，這是造叁惡道的業，將來到哪裏去？念佛，念佛也到叁惡道。爲什麼？你的心想，從心想生，你口念佛，你沒有想佛。所以，要通叁業。
善導大師是我們淨土宗第二代的祖師，唐朝時候的善導，傳說他是阿彌陀佛再來的。中國人相信，日本、韓國人也相信，所以到日本，對于善導大師的崇敬超過我們中國太多了。日本有很多寺廟就用「善導」做寺廟的名稱，善導寺，所以你看到善導寺，這一定是修淨土的。善導大師的塑像在日本很普遍，畫像就更多，這是我們到日本看到這些現象，我們不能不尊敬，不能不贊歎，中國人學佛的不如日本在這些地方。
善導既然是彌陀化身再來，善導大師的話就是阿彌陀佛說的，大師教我們念佛，教我們要發願，願爲先導。發什麼願？要發四十八願，《無量壽經》上的四十八願我們讀了，讀了要依照那個發願，我們跟阿彌陀佛就同願。阿彌陀佛的心是廣度遍法界虛空界一切衆生早日成佛，這個心落實在四十八願，四十八願落實在「發菩提心，一向專念」，落實在西方極樂世界。所以念佛同學，你一生生活有一個目標，有一個方向，你不能夠迷失了方向，你不能夠誤入歧途。
所以佛教我們放下的，我們不能不放下。首先放下十惡業，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡，我們有沒有真的在做？這個東西不能不放下。爲什麼「淨業叁福」第一福落實在十善業？沒有十善業，淨業叁福就是沒有第一福，沒有第一，第二、第叁都沒有，這個諸位要知道。像蓋叁層樓一樣，沒有一層，哪有二層？哪有叁層？所以《弟子規》跟《十善業道》是我們根本的根本，不但是修淨宗，你念一念《十善業道經》就知道了，佛在經上講得很清楚，《十善業道經》是一切佛法的根本。他把它比喻作大地，《十善業道》像大地，所有一切都是大地上生長的，都不能夠離開大地。
這種開示使我們就想到《地藏菩薩本願經》，「地」是心地，「藏」是寶藏，寶藏就是戒定慧。戒定慧是我們的性德，我們自性本來具足的，迷失了自性之後，這才把它失掉。現在諸佛菩薩教導我們不是別的，把迷遠離，把性德找回來。所以佛很謙虛，佛說他沒有法給別人，你所得到的全是你自性裏頭本來具足的。這個話說得好，這個話就是此地講的「唯是一法」，這一法就是一心，就是一法界；一心具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好。《華嚴經》上我們所看到的，就是一心的圓滿具足，一真法界的大圓滿，這是佛弟子接受佛陀的教誨，這個教誨叫真實教誨，我們都能夠肯定，都能相信，都不懷疑。
下面問題來了，『雲何』，用現在的話來說是「爲什麼」；佛所悟的唯是一法，爲什麼說『無量諸法』？清涼大師的解釋不多，但是說得很好。注解的文，第二「雲何下，正設疑難」，設是假設，疑難是我們衆生，如果別人問我們，我們答不出來。既然證悟是一，說法、現身很多，文殊菩薩在這個地方就說了十句，那麼到底是多還是一？我們看起來是多，這多裏面「偏取互妨，並立相違」。到今天最明顯的，是佛教裏面的宗派，在中國有十個宗，在日本有十叁個宗，派就更多了。末法，宗派形成對立，彼此不能相容，甚至于本宗所屬的宗派也有很多矛盾存在，稍稍留意你就能夠看得很清楚、很明白。這個事情不能不搞清楚，不搞清楚你有疑問，疑障礙定慧，障礙你的信心，斷疑生信。這是這一門課程，我們現在所學的這一大段「說法甚深」，宗旨在此地。
「就法，即體用相違」，這就是從佛法上來說；「約佛，是證教相違」，佛所教的這麼多，他所證的是一法，所證跟所教的相違背。從法來講，體是一，用爲什麼這麼多？這是體用相違。所以文殊菩薩在這裏說了十句，這十句裏面，前面九句是別，後面那一句是總結，後頭就是『顯示無邊種種境界』，這一句是總結。第叁段是法性，「而法性下，釋成前難」，這是解釋法性當中，『此差別相，皆不可得』。「謂非唯佛悟于一，我觀法界，亦不有多，能證所證，既並不殊，以何因緣而現多種，將無如來乖法界耶」。這是疑問，是不是如來說法也違背了法界的原理原則？是不是相違背？
問的經文我想並不難懂，我在這裏略說一說。第一句「說無量諸法」，大乘教裏面常講八萬四千法門，四弘誓願裏頭又說「法門無量誓願學」，唯是一法，哪來這麼多法？『現無量剎』，這在《華嚴經》上「華藏世界品」裏面我們看到了。無量無邊的剎海，無量無邊的諸佛如來，唯是一法，哪來那麼多？『化無量衆』，化是教化，教化無量無邊的衆生。
『演無量音』，就像《楞嚴經》上所說的「隨衆生心，應所知量」，佛菩薩現身說法總是恒順衆生，隨喜功德，衆生才能接受。如果不順衆生，衆生不會接受，我們現在人講投其所好，順其所欲，他就很容易接受了。所以佛度化衆生、教化衆生沒有定法的，非常活潑。「音」是言說，還示現「身」，身是做給他看。做出迷惑顛倒的樣子給他看，讓他覺悟：我迷惑顛倒，我還不知道！做出覺悟的樣子給他看，他明白了，他遠離迷惑，學習覺悟。所以佛的示現是方方面面都示現到，我們就在《華嚴經》裏面都看到了。「善財童子五十叁參」，有示現正面的，也有示現負面的，正面是善的，負面是惡的。勝熱婆羅門示現愚…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁八０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…