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我們懂得這個道理，江本勝博士的水試驗我們就明了，我們比他還清楚。他發現這個現象，就是說他知其當然，不知其所以然，爲什麼會有這個現象，搞不懂。譬如水，爲什麼它會聽？爲什麼它會看？爲什麼它能懂人的意思？這個現象非常明顯，示現過十幾萬次。試驗出來，真的證明它有見聞覺知，但是不知道這個見聞覺知究竟是什麼回事情。「唯識」就講到了，能現的本性，能變的本識(阿賴耶識)，它具足見聞覺知，具足色聲香味，它能現，它能變。能現、能變的有見聞覺知，有色聲香味，那麼它所現、所變的心跟色怎麼不具足，當然具足。
所以我們在一切物質裏頭，哪怕最小的，原子、電子、粒子，這是我跟江本博士談過，我說不完全是水，所有一切物質統統都有，只是我們現在還沒有辦法用科學的方法測驗出來。到什麼時候你看到原子、看到電子、看到粒子裏頭都有見聞覺知，它都能看，都能聽，都能懂得人的意思，産生種種不同的變化。那個不同變化就是像水結晶一樣，它結晶不相同，它會産生這種現象。識就是性識，性識就在這裏頭，精神裏頭有，物質裏頭有。精神裏面，我們細心去體會、去觀察，能看見；物質裏面，現在科學用這些工具把它探測出來。從這個地方我們就肯定，整個宇宙，用現在的話來說，是有機體，它不是死的，整個宇宙是活的。
我從前看到一個好象是美國紅番有這麼一個預言，這是古老的預言，他們說「地球是活的」，有這麼一句話。跟我們在佛經上體會的意思相同，地球上所有一切物質都是活的，精神、物質統統活的。爲什麼？任何物質都有見聞覺知，它的見聞覺知跟色聲香味隨著環境起變化。在環境裏頭，最重要的環境是動物，動物造業，而造業最多的、最嚴重的無過于人道，人道造業多，造業重。我們明了這個道理之後，就曉得自己應該怎樣做人。學了之後，做人應該要學道，這個道就是自然的法則，自然的規律，這叫做恒順自然的規律，恒順自然的法則，這就對了。諸佛菩薩、聲聞、緣覺，乃至于世間這些聖賢，都懂這個道理，也都認真去做。
他們懂得的淺深不一樣，他們所做的也各各不相同，但是可以說都得善利，沒有災害。孔夫子用什麼方法趨吉避凶？趨吉避凶是每個人都希求的，夫子用什麼方法？夫子用修己，真的「壹是以修身爲本」。你看《大學》所講的，「格物、致知、誠意、正心、修身」，你要用這個方法，什麼樣災難都沒有。什麼道理？道理就是此地所講的，你的心善，你的思想善，你的行爲善，這個善念、善行使你自己身體完全跟大自然相應，大自然純善，沒有惡。純善，那個善不是善惡的善，善惡兩邊都沒有才是純善，中道第一義！有善有惡，善惡是相對的，相對的不是真善，真善是善惡兩邊都沒有，都離了，這才是大自然。
大乘教裏面講的善是這個意思，不是善惡的善。善惡的善是十法界裏面的，六道裏頭的，那個不能超越六道；善惡兩邊都放下才超越六道輪回。四聖法界呢？四聖法界是淨，六道是染，四聖是淨。那個淨就跟六道裏頭講善一樣是相對的，必須染淨也統統放下了，他就出離十法界。所以一真法界純淨純善，相對的沒有了，對立沒有了。染淨是一對，善惡是一對，一對就是二法，六祖惠能大師講「二法不是佛法，佛法是不二法」，所以佛法裏頭沒有對立。
這個道理很深，我們如果真正懂得這個道理，我們要學，就在日常生活當中學，學什麼？學不對立。我們跟一切人往來，一切人、一切事、一切物，學不對立，不對立就是平等，平等心就是佛心。有對立，錯了！自性裏頭沒有對立的，這個道理不可以不懂。從這上下手那真叫極高明，儒家說「極高明而道中庸」。我講經也常常說，我們怎樣把自己內心跟一切人事物的對立化解掉？知道遍法界虛空界是一體，一裏面就沒有對立，二才有對立。所以，自性裏頭沒有對立、沒有矛盾、沒有沖突，整個宇宙是和諧的，就好象我們整個身體，五髒六腑，眼耳鼻舌身，和諧的，沒有矛盾，沒有對立；如果有對立，有矛盾，生病了，病就來了。
確實是一，眼耳鼻舌身是一，唯識裏面講到六識，眼耳鼻舌身意，是一不是二。從這個小宇宙裏面你去體會，體會到整個大宇宙亦複如是，大宇宙裏頭也是一，沒有二。文殊菩薩在「十甚深」裏面問這個意思，十首菩薩給我們解答，這一問一答讓我們在此地悟入，這真的明白了。爲什麼？法性是一，事相是無量無邊，無量無邊還是一，正所謂是「以金作器，器器皆金」。金比喻性是一，相是無量無邊，而且千變萬化，這個性(能現的性)永恒不變，無時無處而不在。它是體，現在科學家說能量，它是能，能現能變，它是真的；所現所變都是幻相，不是真的，所以說「無所有，畢竟空，不可得」，這都是講所現所變，這才叫做事實真相。
通達事實真相的人妄念才能夠放下，才能夠遠離。爲什麼放不下？不知道事實真相，以爲這些色相是真的，以爲有我，以爲我可以控製，以爲我可以占有，我可以擁有，這個念頭就是迷惑；迷惑之後他就造業，造業之後就有業果，就有果報。我們今天這個六道裏頭，叁途苦報，出不了六道，很麻煩！想想我們這一生，起心動念都是造業，言語造作，我們造的是善業多，還是惡業多？善業多，感叁善道的果報，惡業多，感叁惡道的果報，決定出不了六道輪回；要想出六道輪回，我們就不造業了。不造業，諸位不能把這個話聽錯，不造惡業，要不要造善業？善業也不要造。善業要造，造怎麼樣？不著相，不著相就叫淨業，斷惡修善都不著相，都是屬于功德，斷一切惡，修一切善。
念佛往生也要這樣修法，與極樂世界那個環境才相應。極樂稱爲淨土，大乘經教裏頭佛常說「心淨則佛土淨」，所以稱爲淨土。淨土有四土叁輩九品，隨著我們的功夫高下你去處不一樣。不過西方彌陀淨土很特別，它的四土是同在一起，所以一生一切生，這比什麼都殊勝！十方世界諸佛剎土裏頭沒有的，唯獨極樂世界有，所以諸佛贊歎阿彌陀佛「佛中之王，光中極尊」。實在講，佛佛道同，佛是平等的，哪裏會有高下？所不同的，佛的事業可不一樣，爲什麼說事業不一樣？事業是各人在因地裏頭願力不相同，這就屬于因跟果的關系，所以說萬法皆空，因果不空。
我們在《無量壽經》上看到阿彌陀佛的本事，就是他修因證果的這些事情，這段曆史我們看到了。他發的願跟別人真的不相同，四十八願，成佛之後，這四十八願願願都兌現。我們要想到極樂世界去，最重要的是要跟阿彌陀佛同一個願望，所謂志同道合，他自然就相應了。佛祖告訴我們，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，這是大乘法的教理。那麼四十八願，一願就是四十八願，四十八願就是一願，這個理你要懂。四十八願任何一願都圓圓滿滿的含攝其他的四十七願，少一願，這個願就不圓滿。
所以古人有「本願念佛」，他能成功。爲什麼？他那一願裏面就含攝其他四十七願，所以他能成功；不是說只要這一願，其他四十七願都不要了，那你決定不能往生，諸佛菩薩沒這個說法，你可不能誤會。四十八願哪一願重要？願願都重要，願願都不可思議；爲什麼要說十八願？十八願是專門對我們人道凡夫的，特別慈悲勉勵我們，即使你這一生當中，你都沒有機會聞到佛法，沒有機會遇到淨宗法門，臨命終時有人勸你念佛求生淨土，你能信、能願、能忏悔、能行，真的能往生，是這麼個意思。而且能往生也不是普通人，是過去生中善根深厚，臨終有善友提示，那個善根發現了；過去生中善根福德因緣少，不能往生。這一句經文要牢牢記住，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你就曉得，任何一個人真正能往生的，都是善根福德因緣具足，就是多善根、多福德、多因緣，他具足。
所以善根福德因緣不是這一生修的，過去生中生生世世都在修，可不能誤會。我們每個人、每個同學過去生中必定修過這個法門，如果沒有修過這個法門，你怎麼一聽就歡喜？證明你過去生中修過。你看你把這個法門介紹給別人，他相不相信？他不相信，他不接受。不接受，不要放棄，常常勸他，這就是什麼？他有善根，他善根比較淺一點，不是那麼深厚。你慢慢的去誘導他，多次誘導他，他漸漸相信了。
我們就是這種人，不是人家一次、兩次介紹就相信了。李老師把這個法門介紹給我相當不容易，爲什麼？煩惱習氣太重，蓋住了善根，煩惱障跟所知障嚴重的把它蓋住，真的是有善根，就是發不出來。我在講經的時候跟諸位同學報告過，我對于淨宗完全接受，一絲毫沒有疑惑，是在什麼時候？講《華嚴經》當中，那時候《八十》、《四十》一起講，一個星期講叁次，兩次講《八十》，一次講《四十》。講到大概是叁分之一的樣子，比現在這裏講得多，講到「十回向品」。我有一天突然想起來，善財童子學什麼法門？這是文殊菩薩得意的學生。你看講經講那麼長的時間，這個疑問都沒提起來，偶然之間想到這個問題，仔細再把這個經一看，文殊、普賢統統都求生淨土。
因爲這個經文在後面，沒講到，所以想到這個問題就翻經，把《四十華嚴》好好念一遍。在叁十九卷，《四十華嚴》叁十九卷，文殊、普賢發願往生淨土。那善財是文殊得意的門生，入室的弟子，文殊菩薩傳他什麼法？肯定跟普賢菩薩一樣，十大願王導歸極樂。再細細把這個經仔細看一下，一點都沒錯。你看他出來參訪，頭一個德雲比丘，《四十華嚴》是吉祥雲比丘，教他什麼？念佛法門，吉祥雲比丘本身修般舟叁昧。再看最後，最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂，一前一後，這恍然大悟！原來《華嚴》是怎麼成就？念阿彌陀佛，求生淨土成就的。五十叁參才曉得那就是日常生活，你每天從早到晚你所…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁七六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…