大方廣佛華嚴經(第一叁七一集)

　　 　　諸位同學，「寶首菩薩偈頌」，第二首看起，我們將經文念一遍：

　　【譬如淨明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。】

　　清涼大師在這一段經文注解得比較長，引用經論也多。前面我們講到《疏》的第四行，我們還把這個文念一念，從「初中初偈」這個地方念起，然後接著我們看看大師後面的開示。「初中初偈，雙喻業果皆真心現，雖無實體，而相不同，次偈(次偈是第叁偈)喻能生因緣相虛」，後面第四首偈「喻所生業果無實」，這個意思在前面講得很多。現在我們看「今初」，就是第二首，就是我們讀的這一首。「若法相宗，唯以本識爲鏡(法相宗講的)，今依法性宗，亦以如來藏性而爲明鏡」。本識是阿賴耶，阿賴耶之體就是如來藏性，如來藏性就是前面講的真心、本性。

　　先把這個比喻說清楚，比喻裏面講鏡子，這是什麼鏡子？『淨明鏡』，大師《疏》裏面只是舉了一個綱要，《鈔》裏面有細說。《鈔》裏頭我們看到，《鈔》是《疏》的注解，就是注解的注解。這是清涼大師慈悲到極處，唯恐後人對于他這個《疏》還是看不懂，所以再加以解釋，讓我們後學的人省很多事情，不必去查這些經論，他都把它舉出來了。所以《鈔》，「亦以藏性爲鏡者」，不是以藏識，阿賴耶稱爲藏識，藏識所依的這是性，以這個爲體，爲鏡子，比喻作鏡子。「初辨定鏡體」，這也分好幾段來講，「言亦以者，非揀本識，識亦喻鏡」，就是此地這個經文不是講阿賴耶識，是講阿賴耶識的體性，用這個來比喻作鏡子。但是大乘教裏頭像這種比喻很多，也有用阿賴耶識比喻作鏡體。「故楞伽雲」，這《楞伽經》上講的，「譬如明鏡，現衆色像，現識處現，亦複如是」，《楞伽經》裏面講的「明鏡」就是阿賴耶識，就是本識。

　　這個幾句說得中下根性的人容易懂，這是講的十法界依正莊嚴，包括六道，包括我們現前所有的這些現象、境界都包括在其中。你看今天科學家，用了多少人力、多少時間在這個地方探測研究，尋找宇宙的奧秘。宇宙從哪裏來的？一直到現在，說法很多，都沒有定論，都是在猜測，誰也不敢說哪一種是確實的；但是佛經裏面說的肯定，一絲毫疑惑都沒有。佛經是不是像一般宗教典籍裏面所說的神造的？佛經裏頭沒有這個說法，佛經裏面講「心現識變」，所以心跟識都可以比喻作鏡體，這個明鏡之體，都可以；用識比喻作明鏡之體意思淺，用性(用識性)說得就深了。這是說能現的，這個諸位要記住。

　　我們眼前所有的境界，能現是藏性，它當中起變化這是藏識，在這個地方不用藏識而用藏性。所以他底下說「但法相宗，不用如來藏爲鏡，今雙用二義，故致亦言，言如來藏爲鏡者，起信論釋本覺內體相合」。它怎麼說法？它說「覺體相者，有四種大義，與虛空等，猶如淨鏡」，就像淨明鏡一樣，這個四大跟虛空相等。四大是什麼？第一個是「如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故」，這是從體上講的，如實空，真空；體，真空裏面什麼都沒有。

　　宗門，你看《壇經》裏面所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，六祖這個話是因神秀大師這首偈而說的。神秀大師的偈頌說，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這是神秀大師講的一首偈。六祖就把它改了一改，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。說的是什麼？說的是現前所有一切境界相。你看，神秀說這個相有，完全是著在「有」上說的，而能大師說的是「空」；諸位必須要知道，空、有是一樁事情，不是兩樁事情。那爲什麼神秀大師說有？神秀大師著了相，能大師離相。你看即相離相，並不是相沒有，相有，相擺在面前，當相即空，這就見到真相；空有是一不是二，體是真空，相是幻相。

　　相怎麼來的？他第二句就說了，所以第一句如實空這是講體，第二講「因熏習鏡」，因熏習鏡就是「如實不空」，「一切世間境界，悉于中現」。我們看這個就很容易懂，看前面那個就不懂，殊不知前跟後它是一不是二。這裏講四種，一而四，四而一，一樁事情四個說法，四種說法說一樁事情。這個事還要用比喻來講，不用比喻來講我們很難懂。譬如我們現前在電視機面前，諸位看到電視機螢光幕上現的色相，前面講如實空，那是講什麼？是講螢幕，螢幕真的什麼都沒有！我們打開頻道，現相現前了，現相現前我們要問，這個現相有沒有離開螢幕？沒有，現相跟螢幕融合在一起，你有沒有看到螢幕上沒有東西？雖然色相現前，螢幕上還是沒有東西；螢幕是體，現相是起作用，體跟用是一不是二。

　　你說現在我們在這螢幕上看到法師在講經，看到法師的樣子，這種看法就是神秀大師的看法；惠能大師的看法就不一樣，本來無一物，何處惹塵埃，即相離相。不是說相沒有了，你才曉得電視螢光幕上什麼都沒有，正在現相的時候，也知道螢光幕上什麼都沒有。相是什麼？幻相，相不是真的，相剎那生滅；螢光幕是體，體是自性、實性，實性不生不滅，雖現一切相，于它一絲毫妨礙都沒有，它並沒有被汙染。

　　這些事情統統在我們眼前，決定沒有離開我們六根面對的這六塵境界，沒離，必須要知道，外面境界不是實在的。那我們現在能夠見外面境界的六根，我們根中之識、根中之性，你說這是真的是假的？大乘教裏頭學多了，經教裏頭有答案，一真一切真，一妄一切妄，佛給我們說得很清楚、很明白。絕對不是說這是真的，那是妄的，那你就錯了；這是真的，那是妄的，是二法，真妄是二法。你看《壇經》裏面惠能大師講的，佛法是不二法，二法不是佛法。不是佛法，佛法是什麼？佛法是覺悟，什麼時候到不二，你就真正覺悟了；你還在二裏面，你沒覺悟，你是凡夫。真正覺悟了的時候是不二法，所以大乘教裏入不二法門，入不二法門的時候萬法是一，所以性相一如，理事不二。

　　經上常講真谛、俗谛，這二谛，二谛不二，我們在前面讀過。從阿賴耶識，從識來講是俗谛，正是因熏習這個鏡，鏡是比喻，就是阿賴耶識裏頭種子它起現行，所以如實不空；一切世間境界，十法界依正莊嚴統統現前，就像電視螢光幕裏面的色相，它現前了。所以你在這個境界裏頭，怎麼樣能看出不二，你的清淨心就現前，你的智慧也現前，德用無量無邊。現在我們要問，要怎樣才能入不二？沒有別的，佛祖教給我們的方法，「放下」。你說放下什麼？放下妄想分別執著，你就入不二。今天我們爲什麼看什麼都落成二叁？諸位要知道，分別、執著裏頭才有二叁；離妄想分別執著，到哪裏去找？一都找不到，還會有二嗎？一也不可得。由此可知，我們這個迷，迷在哪裏？就是迷在起心動念、分別執著，這些理跟事我們都說了很多。

　　我們讀經、聽教不開悟，什麼原因？堅固的執著，不肯放下。我們在經典、在古人注疏看到很多，聽佛講經、聽祖師大德講經，他就開悟了。聽佛講經的，諸位在經典裏面讀到；聽祖師大德講經的，《壇經》是很好的例子。爲什麼他們聽經學教會開悟，我們爲什麼不能？一般講根性不一樣，他們的根利，我們的根鈍。這個話說得沒錯，也說得很明白，可是我們現在人聽不懂，聽不懂就是不契機。我們是現代人，面對著大家也是現代人，我們要知道現代人的根性要用什麼方法來教。六祖惠能大師、印光大師教不了現代人，他生在那個時代，教那個時代人行，教現在人不行。所以佛菩薩要來到我們現在，應化在這個世間，示現的是現代人，才能夠幫助現代人，應以什麼身得度就現什麼身。

　　現在人我們應該怎樣講，大家才好懂？那些人聽了，他真的就把分別執著放下，就開悟的，所以講利根。我們這什麼叫中下根？聽了之後毛病習氣還是在，還是放不下！或者可以說，當聽的時候，妄想分別執著放下了，好象明白了，我們都有這個經驗，好象是懂了。聽完之後，出了講堂，毛病習氣又現前，剛剛那一點點似乎悟處完全不見了。這是我們現前的現象，我們要懂。不是沒有悟處，有！你悟的時間很短，剎那之間，或者是幾秒鍾、幾分鍾，妄念又起來，分別執著又起來，特別在日常生活當中，處事待人接物之處。這一點我們就能體會到，我們的煩惱習氣多重！這些東西障礙我們的悟門，所以我們不覺悟，解悟尚且不能，何況是證悟。

　　我們真正要想成就，應該怎麼修學法？那就是我們要相信佛陀，「信爲道元功德母」，相信佛有善巧方便。這個善巧方便就是他在經典裏面教導我們的，我們只要能夠依教奉行，逐漸逐漸走向悟入的道路。這個善巧方便頭一個就是持戒，現在人一聽到持戒就搖頭，持戒就是守規矩。爲什麼？這些規矩都是幫助你淘汰你的煩惱習氣，恢複你的性德，你說這個東西重不重要！我學佛，我學佛的理論，我可以講得天花亂墜，講得得意忘形，結果怎麼樣？一分一毫的受用都得不到，真實受用得不到。

　　受用最明顯的，身心清淨，妄念不生，這功夫成就。我們現在在學習過程當中，你總得要妄想分別執著一天比一天少，那就有進步！妄念少，你智慧一定增長，所以煩惱輕，智慧長。煩惱怎麼輕？你對于世緣要看得破，要放得下，真正相信經典裏頭所說。用什麼方法看破？《金剛經》好，幫助你看破，《心經》更好，文字少，我們總結的就更少，十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你們想想《般若波羅蜜多心經》是不是說的這十二個字？《金剛經》是不是說的這十二個字？我們要常常把這個放在心上，日常生活當中，一切時一切處與一切人一切物接觸，心裏頭念頭才起，執著的念頭、分別的念頭，古大德教我們「不怕念起，只怕覺遲」。你一定會起念頭，你不起念頭那你是佛菩薩再來的，你就不是凡人。凡人在六道裏頭無量劫的流轉，你…

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