..續本文上一頁禅定。在佛法裏頭，諸位都知道四弘誓願，「法門無量誓願學」。無量法門修的什麼？都是修的戒定慧。換句話說，修戒定慧的方法太多。我們今天用這個方法來修戒定慧，這方法方便。
蔡居士在香港講的四十個小時，我在山上休養這段時間，我聽了十遍，我很有感觸。我們聽就是遵循《起信論》的教誨，不分別、不執著言說名字，只是一味的聽，決定不去探討，不去研究，不去討論，一直聽就對了。聽多了怎麼樣？耳熟，不必要去記憶，境界現前，自然它就起現行，熟了它才能夠起作用。這是我們讀這首偈要知道在現前我們應該怎麼樣學習。爲什麼一味去聽，不要去起心動念，不要去分別執著，爲什麼？如夢不真實，念念常滅壞，你分別它幹什麼？你分別錯了，你執著錯了，你只有聽，字字句句都跟自己的性德相應。《起信論》這個教誨妙絕了，我們要會用。再看下面第八首偈：
【世間所見法，但以心爲主，隨解取衆相，顛倒不如實。】
這首偈清涼大師在注解裏面給我們說，這是這個偈頌裏頭第四段，這一偈就是第八首。「依解令入唯識量觀，境即心變，故心爲主。然此唯識略有二分，一相，二見。今隨其見分之解，取其相分之相，心外取故，爲顛倒也」。這講世間人，佛法裏面常講「迷惑顛倒」，這是一切經論裏面我們看得太多了，所以這句話我們不需要記自然就很熟悉，迷惑顛倒。世間人也常常用這句話，這句話是出自于佛經，迷惑顛倒這個術語出自于佛經。什麼叫迷惑？起心動念就迷。什麼叫顛倒？這四句偈就把顛倒說出來。我們先把這個偈子就文字表面，我們來讀讀。
『世間所見法』，這就是講我們，我們所見，見就包括聞，見是眼見，六根舉一個就統統代表。眼見，耳聞，鼻嗅，舌嘗，身觸，意知，這六根接觸的六塵境界，叫世間所見法。『但以心爲主』，這個心是什麼心？有真心，有妄心；真心能現，妄心能變。就是《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。識也稱爲心，妄心。這個地方清涼說得好，「依解令入唯識量觀」，沒見性，雖不是第一義，確實是第二義，跟第一義很接近。這一種宇宙人生觀，那比我們凡夫高明太多，六道凡夫沒有這種見解。這個見解，四聖法界。
「但以心爲主」，這個心是識心，唯識。識心，佛講八個，我們常講八心王。爲什麼說它是王？王可以做主，好象這個國家國王，他發號司令，他做主，一切人民都要聽他的。「世間所見法，但以心爲主」，心是能現能變，這一切法是所現所變。現在我們暫時不講能現能變，我們只講所現所變，也就是佛在經上常常講的「一切法從心想生」，這一句也是講的唯識所變，一切法從心想生。所以他這個注解這裏說得很好，「境即心變」，所有一切的境界，就是「境」這個字、就是世間所見法，包括虛空，我們今天講的空間、時間。《百法明門論》裏頭叫有爲法。實在講，心法，心哪來的八個？哪有這麼多心？心所法五十一類，色法，不相應行法，統統是從起心動念、分別執著裏頭生出來的。
起心動念、分別執著是識心、是識，所以唯識學家他不承認有物質。你說有一切萬事萬物，他不承認，他只承認有識，所以叫唯識。宇宙所有的現象是什麼？唯獨一個識它能變，十法界依正莊嚴是它變的。這個意思我們還很不好懂。我們有一個同修，我跟他過去在美國認識的，以後他離開美國回到中國。他做假的首飾銷全世界，那個利潤也很大。這假首飾是什麼？不是純金的是鍍金的，所以你看到跟真的金沒有差別。我看了之後，比真金還要漂亮，價錢很便宜，丟了不心痛。他帶我去參觀他工廠裏面的展覽室，他的成品(就是樣品)，一個一個的樣品大概有二萬多個，真叫琳琅滿目，美不勝收！古人有個比喻說「以金作器，器器皆金」，我們把識，就是把此地講的心變，心比作黃金，比喻作金；幾萬種不同的樣品，那是法，那是物，那此地講那是境，那是境界，那是物，那是你所見的法。要懂得的人說，他看到這麼多種，你問他，你看到什麼？我只看到一樣，哪一樣？黃金。這他沒有錯，幾萬種樣品全是黃金做的。你認識這個全是黃金，就是唯識。我們把這個識比喻作黃金，把它這個成品比喻作萬物，宇宙之間萬事萬物，十法界依正莊嚴，識變的。
所以唯識學家，你要講十法界依正莊嚴，他只承認是識變的。能變的是識，這個心就是識心，八心王。十法界依正莊嚴，所變，這一定要搞清楚。所以清涼注解第一句話就是依解令入唯識量觀，知道十法界依正莊嚴，唯識，識變的。故心爲主，這個心就是八識，八識裏頭特別是阿賴耶。阿賴耶此地講了兩分，相分、見分。見分就是分別，相分就是物質。這個見就是心想，相就是一切法。「一切法從心想生」，就是相從見生。相、見都是識。唯識裏面給我們講八識，每一個識都有四分，這個地方只講兩分。四分在《疏》裏面說得很好，都說明清楚。安惠菩薩只立一分「自證分」。自證分是體，我們今天講本體。難陀他講兩分，有見分、有相分。陳那菩薩講叁分，所以加自證分。到護法菩薩他講四分，還有個證自證分，唯識到這個地方才講到圓滿，都有四分。
八個識，從前五識講，眼識有四分，耳識也有四分，眼耳鼻舌身這是前五識，每一個識都有四分。從裏面，裏面有第六識，第六識是意識，第七識是末那識，第八識是阿賴耶識，這叁個識我們通常都叫心，也各個皆有四分。我們舉個例子來說明這個現象，我們今天眼見色，眼睛張開看到外面的色相，是不是真的看見？這個眼睛像照相機的鏡頭一樣，它看到外面的色相，眼識相分，眼識自己的相分就把外面的相分，就像照相那個攝相一樣攝進去了，跟外面的境界相一模一樣。它只是照相，它不會分別，因爲前面五根它的作用是了別，它沒有分別，只是把這個相造成自己的相分。
什麼人分別？第六意識分別，第六意識是怎麼個分別法？第六意識沒有跟外頭接觸，眼識的相分立刻就傳到第六識，第六識接到眼識的相分，在自己相分裏頭現相，第六識現這個相分。它分別是分別自己那個相分裏面的相，不是分別眼識的相，更不是分別外面的相。第七識的執著，那又是從第六識的相分傳到第七識，第七識用它的相分，它執著它的相分。這就是像現在講心理學一樣，比現在學校裏頭心理學講得高明太多了。到最後這個印象儲存在什麼地方？儲存在阿賴耶的相分裏頭。佛法真的講得很微細。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看偈頌第八首：
【世間所見法，但以心爲主，隨解取衆相，顛倒不如實。】
前面兩句給諸位略略的說過，在《華嚴經》裏面，這一樁事情我記得前面曾經跟諸位也說過。佛講經慈悲到極處，處處都是爲聽衆著想，所以他不怕重複。當然我們也能夠想象得到，佛當年在世講經教學，不是像現在的學校，學生報名參加，年齡都不相上下，程度很整齊，這好教。佛當年講經教學是一種社會教育，來聽的人男女老少都有，各行各業都有，程度很不整齊。確實有很多專家學者，有很多真有修行的大德，還有確實是凡夫，甚至于很愚癡。「佛氏門中，不舍一人」，佛陀是只要你肯來學，他都願意教你，他不舍棄一個人，再笨的人他也不會把你開除掉，他有方法慢慢讓你進步，這很難得！
因此常常一樁事情，佛會反複說很多遍，這就是這個講座時間長，有先來後到的，很重要的問題，前面雖然講過了，後面新來的人沒有聽到；前面甚至于有聽到的，還有大部分的人(我們相信是大部分)，雖然聽了，沒有覺悟。這種事情我們能想象得到，我們自己也是如此，聽老師講經，聽一遍、二遍好象是懂了，其實沒懂。聽了十遍、八遍，豁然開悟了、明白了。所以世尊教學重複很多。《華嚴經》裏面，任何一個理論、一個道理都重複很多次。所以我們只要好好去學，前面聽不懂沒有關系，不要去研究，因爲什麼？研究也不懂。《起信論》告訴我們「離心緣相」，你心裏頭念念著、想著這個經文，想著這個句子裏頭到底什麼意思，愈想愈訛，到什麼時候不想了，豁然就覺悟了。
所以這門學問是想不得的，爲什麼想不得？如夢不真實，你怎麼可以想。你這個想，就是底下這一句，『隨解取衆相』，這個解是你自己的理解，你來取這些相。像現在我們這個世間許多科學家、哲學家都是隨解，發現一個定律，依這個定律來解釋宇宙現象。過了若幹年又有一個人又發現一個定律，把前面定律推翻。現在科學家知道這個定律靠不住，真理不是一定的，再來的科學家，若幹年之後又把前面這個推翻。在這幾百年當中，發生過很多次。所以現在沒有人敢說，哪一個定律是真理，永恒不變，永遠不會推翻。真的是有，佛經，這大乘經是真的，真的是你永遠不能推翻，「如夢不真實」，這是真理，就是說明一切萬法是心現識變。
清涼大師在此地講的「境即心變，故心爲主」。如果你這樣的見解，那這樣的見解正確，這就不是顛倒的。如果不是這樣的見解，『顛倒不如實』。譬如現在有許多科學家研究觀察宇宙從哪裏來的，從天文望遠鏡裏面觀察，觀察了若幹年發現什麼？發現宇宙在膨脹，星星往外面移動，而且移動的速度還非常快，是距離我們太遠，我們肉眼看不出來。天文學家天天在觀察、天天在記錄，發現這個現象。所以現在這個現象是許多科學家都能夠同意，宇宙是在膨脹。宇宙膨脹不是一天！可能是幾萬年，幾十萬年，幾百萬年，于是就從膨脹去思惟，膨脹一定有一個點，最初是個什麼東西、什麼形狀，是從它怎麼個膨脹法的？這所謂數學是科學之母，從數學裏去推算，推算發現宇宙是有原點，那一點就稱之爲原點。那是在多少億年之前這個原點爆炸，爆炸之後就變成宇宙，爆炸，現在一直還是在膨脹。這就隨解取…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁六０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…