..續本文上一頁衆相，顛倒不如實。

　　去年鍾茂森博士在我們這裏給我們談這個問題，他的資料是美國太空總署網路上發表的，說明宇宙原點膨脹的現象。推算這個原點有多大？原點現在這是推算，我們沒有辦法看見，爲什麼？它太小了，它有一個計算的方法，我們在過去也跟諸位報告過，他的資料我們這裏網路上都有，諸位可以收看，隨時都可以看。我只記得好象它的原點用比喻來說，我們的頭發，這一根頭發把它切斷，切斷頭發有個平面；好象這是一個頭發，這裏切斷，切斷這有個平面，在這個平面上可以排宇宙的原點，可以排多少？就是直徑，不是完全排，就是這個原點的直徑，一根頭發原點的直徑，這數字是一百萬後面叁個億，一百萬億億億個原點，那是宇宙的原點。

　　《華嚴經》上說宇宙沒有大小，所以佛在經上常常用比喻說「芥子納須彌」。芥子是芥菜子，我們知道芥菜子很小，像芝麻粒一樣，須彌山很大，芥菜子可以容納須彌山，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，這我們很難懂，這是事事無礙的境界。科學家的發現，宇宙的原點，原點就是濃縮，整個宇宙濃縮就成那麼一小點，我們肉眼沒有法子看見，大概一般高倍顯微鏡都看不見。你看看一根頭發切斷的平面，直徑上排一百萬億億億個原點，那麼小。這樣小的東西裏面藏的是什麼？藏的是整個大宇宙，這是《華嚴》裏面講的大小不二。現在科學家發現一些東西，講法逐漸跟大乘佛法來得很接近。

　　《華嚴》講沒有大小，沒有內外，這我們在經上念過的。佛講微塵裏頭有世界，微塵就是原點，原點裏頭有世界，那個微塵裏的世界跟我們的世界一樣大。誰能夠入微塵裏面的世界？普賢菩薩。那個微塵世界裏面還有微塵，那個微塵裏面還有世界，重重無盡，叫華藏世界。這些經文科學家還沒有說到，科學家只說到現在這個宇宙是個原點。微塵裏面有世界，世界裏頭有微塵，微塵裏頭還有世界，重重無盡，《華嚴經》上講的沒有大小，沒有內外，爲什麼？這法性，但以心爲主！十法界依正莊嚴，就是我們講宇宙、講世界，這個世界從哪裏來的？心現的。

　　心不是精神也不是物質。這前面講二分，二分，相分是物質，見分是精神(我們今天講的精神)，相分是物質。精神跟物質是一不是二，都是從自證分變現出來的。自證分，那用現代哲學的術語來講，就是宇宙的本體。物質跟精神都不是本體，是本體變現出來的現象，它有個本體，這個本體不是精神也不是物質，佛法裏稱爲心，能現。自證分能現，見分是能變，相分是所現所變。你能夠這樣的認知，那就不是顛倒，那你是如實知。所以說如實知是什麼？這是老師教的，我從老師那裏聽來的，不是自己親證的。

　　佛法裏面最可貴的、最講究的是要你自己親證。佛在經上給你講的這些道理，講的這些事實，你要親證，親證才是你自己的境界。你證得這個境界，這叫法身菩薩，這叫成佛。如果沒有親證，你能夠證到第二層，就是證到見、相兩分，就是此地講的你能入唯識觀，這是相似位。這個位子在哪裏？在四聖法界。十法界裏頭的四聖法界，不在六道，你脫離六道了。所以法相唯識宗的修行要修唯識觀，轉八識成四智。

　　講到這個地方，我們中國人很自然的就想到六祖惠能大師《壇經》裏面所講的八識。是智通禅師參訪六祖，他是學唯識的，我們一般講學教的，向六祖請教叁身四智這個境界。叁身，法身、報身、應身。教下講得很複雜，講得很多，我們一般人聽到未必能懂，六祖講的我們容易懂。真的是開悟的人，應機說法，我們是什麼樣的根機，用什麼方法來對我們講，我們會懂。這就好象大夫給人治病一樣，高明的大夫應病與藥，你們兩個人都生病，病的狀況是一樣，好象是一樣，但是那個病的因不一樣，所以這處方不相同。處方雖然不同，各人吃了他的藥，病都好了，這高明。那個病發作是果，爲什麼發作？是因。果好象是一樣，因不一樣。真正契入境界，那就非常高明，他有真實智慧，他真的看到真相。

　　所以《壇經》雖然是禅宗的東西，教下的學者幾乎沒有不讀《壇經》的。我學佛，真的第一本經書是看《壇經》，那時還沒有遇到老師，我還是在工作的時候。工作，有一年度假，我們服務有多少年之上，每年有一個月的假期。這一個月假期，你可以分爲二次、叁次度假也行，一次也行。所以我度假是到臺中去，那個時候跟李老師不認識。臺中有個朋友是我父親的同事，這在抗戰期間，我們在臺灣遇到，所以非常歡喜，他邀我到他家裏去住幾天，我好象在他家裏住了兩個星期。他家裏頭書很多，我隨便看了一看，有一本《六祖壇經箋注》，丁福保的，還是木刻版線裝書，偶爾翻翻看看，愈看愈有味道。好象在那裏住了十來天，把這本書看完了，這是第一次見到的。那時我也不是佛教徒，也沒有信佛，就是頭一次看，有緣看到這本書，看了很歡喜，愈看愈歡喜，因爲它有注解。所以以後《壇經》我也講了二、叁次，二、叁遍我都依丁福保這個注子。有一次講得很詳細，好象那個時候我們還有錄音，有錄音沒有錄相，好象是這樣。

　　六祖給我們講的叁身，他說清淨法身就是我們的自性，一切衆生都有。這個性是什麼？性是真心，心現，能現的是清淨法身，是真心。這個說法，好象楊仁山居士的《佛教叁字經》裏頭一開端，他也是這個說法。《佛教叁字經》是明朝時候也是一個出家老和尚編的，以後也有人修改，楊仁山居士也是把它修訂了一下。他把它流通，而且換了一個題目，叫《佛教初學課本》，是模仿《叁字經》編的。它裏面有兩句講的「真如性，即法身」。所以法性跟法身是一不是二，性相一如，性相不二。

　　我們現在這個身是相，就好象我們前面講的比喻「以金爲器」，我們這個身的本體是什麼？本體是金，現在是相，器不離金，金不離器，器就是金，金就是器。那你要問真如本性在哪裏？所以宗門大徹大悟之後，有人問他，他隨拈一物比一比，這問的人點點頭；隨拈一物，沒有一物不是，你不再分別、不再執著了。沒有悟的時候，古人參學，所謂是「踏破鐵鞋無覓處」，我們想明心見性，想找本性在哪裏；明白之後，「得來全不費功夫」，原來你六根接觸的境界，哪一樣不是！是我們的真心，是我們的本性，清淨法身；圓滿報身是我們自性裏面本有的般若智慧，報身是智身；千百億化身就是我們起心動念，一切造作，念念不住，千百億化身是唯識所變，這個講法很容易懂。

　　但是我們今天只有這個應化身，這個應化身我們不能跟佛比，因爲佛的應化身自在，我們不自在，這是什麼？我們迷失了法身。雖然迷失，那法身在不在？在，法身有沒有染汙？沒有，法身依然清淨。我們圓滿報身在不在？在，自性本具般若智慧德相一絲毫都沒有虧損。正是《華嚴經》上所說「一切衆生皆有如來智慧德相」，皆有，沒有一個沒有。這個一切衆生，衆生是廣義的，凡是衆緣和合而現起的現象，都叫衆生。所以一切動物是衆生，一切植物也是衆生，一切礦物也是衆生，山河大地都是衆緣和合而生，虛空法界也是衆緣和合而生，所以衆生的範圍太大太大了，包括整個宇宙。「但以妄想執著而不能證得」。由此可知，我們的毛病，世尊一語道破，我們的毛病就是妄想分別執著。放下妄想分別執著，你就是如如佛，你本來就是佛，你就覺悟了，你就成佛了。

　　所以千經萬論講什麼？無非是把這些迷悟的現象跟我們講清楚，目的勸我們放下。爲什麼放不下？這些事實真相你沒搞清楚，你迷在裏頭。真搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自然放下。所以我們常常講放下對一切人事物的執著，你就超越六道，證阿羅漢果；放下對一切人事物的分別，你就證菩薩果位，你就在四聖法界，比阿羅漢還高。四聖法界裏面有佛，有菩薩，有緣覺，有聲聞。緣覺、聲聞是只放下執著，對一切人事物真的沒有執著的念頭。如果連分別的念頭都沒有了，那他就升級，他升到菩薩，升到佛；這個佛是藏教的佛，通教的佛，地位並不高。他爲什麼稱之爲佛？因爲他修六度萬行，所以是相似佛位。爲什麼？他起心動念沒斷，起心動念是妄想，他還會起心動念。

　　如果把起心動念伏住，六根接觸六塵境界，跟大家在一起和光同塵，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，這個人是佛；宗門裏面，禅宗裏面講，這個人明心見性。明心見性是在一切境界裏頭不起心、不動念，他契入法性，就是明心見性。明心見性的人十法界沒有了，覺後空空無大千，十法界沒有了。十法界沒有，現的是什麼境界？一真法界，他住一真法界。我們兩個同在一起，同坐在一張椅子上，我有妄想分別執著，我住六道；他沒有妄想分別執著，他住一真法界。他的境界是一真法界，我的境界是六道，這個時候你有沒有覺悟境界是假的不是真的？境隨心轉。他的心是真心，真心沒有念頭，真心離念，就是起心動念都沒有，所以他的眼前境界是一真；我們有妄想分別執著，我們的境界是凡夫，穢土。你看同樣一個境界，受用不相同！他的受用是樂，我們的受用是苦；換句話說，他住的是極樂世界，我們住的是娑婆極苦世界。樂也好，苦也好，都是如夢不真實。所以他知道，他明了，他始終在大定當中，行住坐臥都是定。

　　像釋迦牟尼佛當年應化在我們世間，爲我們這些大衆講經叁百余會，說法四十九年。佛說得好，《般若經》上講，佛天天跟大家講經，天天沒說，所以《金剛經》上講，誰要是說釋迦牟尼佛說法，叫謗佛。佛天天講，怎麼沒講？說而無說，無說而說。說是什麼？感應，你們問，我都給你講，有沒有起心動念？沒有。起心動念尚且沒有，哪裏來的分別執著！這個事情很怪，我們沒法子理解。沒有法子理解，是，你看看江本勝博士水試驗，應該有啓示。我們對這杯水起的這個念頭，水有…

《大方廣佛華嚴經講記 第一叁六０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…