..續本文上一頁佛說是酬償業報的。這一句話你要真懂得，你聖賢的根就紮下去了。他對我好，我們過去生中結的善緣；他對我不好，過去生中我們有過節。善緣我們應當要繼續保持，不要失掉，要珍惜它；惡緣我們要知道化解，化解的方式很多很多，自己要善于運用。總而言之，要把自己的妄想分別執著化解掉。諸佛菩薩所以能夠成就，沒有別的，他沒有執著、沒有分別、沒有妄想，所以他化解得不但快速，而且徹底。我們今天要在這上做功夫。
妄想最難斷，妄想是起心動念，我們自己無法控製。能控製那就是定力，控製妄想執著。我們今天做功夫，我常常說從什麼地方下手？從執著。放下對一切人事物的執著，不執著。不執著就能隨緣，能隨緣就得自在。修行人自在從哪裏得？隨緣。隨緣是什麼都好，對人、對事、對物不固執，沒有自己的成見。我要想怎樣怎樣，就錯了。錯在哪裏？他不知道萬法皆空！你從這邊看是對的，從那邊看是錯的。對的、錯的，這叫兩邊。菩薩是兩邊都放下，叫中道，永遠保持清淨心，永遠用智慧照世間。我們世間人用什麼來對這個世間？用妄想分別執著、煩惱習氣來看世間，所以這個世間樣樣都看不慣。殊不知煩惱習氣、妄想分別執著這個東西是假的不是真的，真心裏面沒有這些東西。
惠能大師在《壇經》裏面講得好，什麼是真心？真心本來無一物，那是真心。所以我們今天是妄心用事，苦難重重，哪裏能夠得到自在！所以我常常想著，能大師見五祖的時候，你看他說的那個話「弟子心中常生智慧」。我們看到這句話很羨慕也非常慚愧。我們要遇到祖師，我們一定跟祖師說：弟子心中常生煩惱。你看他常生智慧，我們常生煩惱。自私自利，名聞利養，貪瞋癡慢，我們生這個東西。所以從這裏看，那個時候能大師二十四歲，他到黃梅去只有二十四歲，已經得清淨心，六根接觸六塵境界生智慧不生煩惱，這還得了！難怪五祖把衣缽傳給他。
所以我們在《壇經》裏面看出六祖的謙和恭敬。無論對哪個人，謙虛、卑下、恭敬！在日常生活當中對一切人，跟《論語》裏面這些弟子們記載夫子之德，溫、良、恭、儉、讓。我們細心去思惟、去觀察，你看看能大師在黃梅八個月，他所表現的是不是具足了溫良恭儉讓？這聖人的大德統統具足，有過之而無不及。這個話我怎麼敢在這裏說？因爲我們在經裏面看到，祖師的心裏是「本來無一物，何處惹塵埃」，夫子還沒有到這個境界，能大師到本來無一物了。妄想分別執著統統離了，才能達到這個境界。這個境界在《華嚴經》裏面講法身菩薩，不是聲聞、緣覺。
所以我們今天看這首偈，這是佛教我們「于身善觀察」。經上沒錯，是教法身菩薩的。這品經是信位菩薩，十信菩薩。問題我們會不會學？我們要能很留意、很細心向他學習。雖然學得不夠、不到家，但是總是接近，距離拉近。這一句關鍵的字眼在「善」，于身善觀察。清涼大師在注解裏面說得好，這首偈「類通，以身觀身，既明見自身二我皆空，則知萬法皆是虛妄，此觀亦寂，故不起心」。清涼大師的注解注得很簡單。這是大乘圓教，小乘經裏面，佛也常常教弟子作四念處觀。叁十七道品裏面第一個科目就是四念處。四念處第一個觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這個「觀」是智慧，你能常作如是觀，你才真正認識自己這個身體。身體認識之後，你才認識我們這種生活環境。
《心經》是同學們常常讀的，《心經》一開端就說「照見五蘊皆空」，那個「照」就是觀照，跟此地這個觀察是一個意思，跟四念處所講的觀也是一個意思。四念處「觀身不淨」，身是色身；「觀受是苦」，色、受、想、行、識，這是五蘊；第叁個「觀心無常」，那個心是起心動念，是第六識，是第七識；「觀法無我」。四念處所觀的就是五蘊，色受想行識，《般若經》裏面「照見五蘊皆空」，五蘊了不可得。五蘊是法，迷的時候我們這個身是五蘊身。色是講身，受想行識離不開身，跟身合在一起，所以那就是「于身善觀察」。這裏頭有沒有我？如果說是有我，哪個是我？這色身是我，還是受是我？想是我？行是我？到底哪個是我？識，識就在這四蘊裏面，色受想行都是識變現的，識就是我們平常講的心，叫妄心。大乘經上佛常說「一切法從心想生」。那個心想就是識。所以識在哪裏？識在前面四蘊。到底哪個是我？沒有我，二我皆空，這是人無我。觀法無我，這法是五蘊，五蘊裏頭沒有我，那叫法無我。這是你真正把你自己搞清楚、搞明白。
這個現象，到這個世間來這麼一趟，無論你過什麼日子，你要記住佛所講的「人生酬業」。這個業就是你的心想。這佛家常講「萬法皆空，因果不空」，這個大道理大小乘經論都講得很多。尤其《華嚴》不斷重複的在提示我們，因果不空。因果何以不空？因果它有叁個特性，轉變不空，因會變成果，果會變成因；善會變成惡，惡會變成善。善惡是因，禍福是果報。善惡會變，果報也會變，所以老子說「福兮禍所伏」。換句話說，「禍兮福所倚」。中國古人造字很有智慧，你看禍跟福那個字的形狀很接近，禍福相成，轉變不空、相續不空、循環不空，它有這叁種特性。這就說明因果不空。
業因果報是世世相續，世世在循環，不能不謹慎。所以惡的念頭、惡的行爲不能不改。不改，麻煩大！我們不是說害別人，害自己，真的是自作自受，你怎麼能怨天尤人？如果我們不接觸經教，不去研究學習聖賢的教誨，這些道理、這些事實真相我們決定想不到。可是你接觸聖教，他這一提醒，你慢慢去思惟，愈想愈有道理。然後在日常生活當中去觀察，愈看愈明顯，愈看愈真實。這對聖賢教誨就不能不佩服，就不能不認真學習了。所以學習認不認真關鍵在「認知」，你認識的程度夠不夠？你知道到底有多少？你認識的程度愈深，知道得愈多，你的信心愈具足。好，現在時間到了。
我們繼續來看第四首偈頌，還是把經文念一遍：
【于身善觀察。一切皆明見。知法皆虛妄。不起心分別。】
先將這首偈來消文，就是文字上簡單介紹一下。『于身善觀察』，關鍵在這個「善」字，善是智慧。『一切皆明見』，「見」在此地跟現象的「現」是一個意思，皆明見。『知法皆虛妄』，因爲身，觀身就能看到二無我，就像清涼大師注解裏面講「二我皆空」，人我不可得，法我也不可得。再一推出去，知法皆虛妄，法是萬法，盡虛空遍法界，乃至于時間跟空間。
古大德編了一本佛學小常識，從前叫《佛教叁字經》，楊仁山居士把它改編，換個名稱叫《佛教初學課本》。它是每一句叁個字，用《叁字經》的方式來寫的。第一句「無始終，無內外」。始終講的是什麼？時間。有始有終是時間，內外是講空間。無始終，沒有時間；無內外，沒有空間，空間跟時間是假的不是真的。在法相唯識裏面，《百法明門論》這是法相初學的課本。天親菩薩把彌勒菩薩的《瑜伽師地論》裏面講的六百六十法歸納爲百法，便利于初學。時間跟空間這二法，在《百法》裏面排列在不相應行法。不相應行法有二十四，這裏面有時分，時分就是時間；有方分，方分就是空間，排列在不相應行法。什麼叫不相應？它跟心法不相應，它跟心所法也不相應，它跟色法也不相應。可是這個東西，你不能說它有，你也不能說它無，到底是什麼回事情？不相應行法用現在的話來說，是個抽象的概念。它從抽象概念裏面産生的，不是真的。所以無始終，無內外。
「強立名，名法界；法界性，即法身」。講得太清楚，簡簡單單的。所以要曉得一切法都是虛妄的。那我們要問：一真法界是不是虛妄的？給你說老實話，一真法界也了不可得。那你說一真法界有沒有？那你得要問，我們現前這個法界有沒有？現前法界有，一真法界就有，極樂世界就有，華藏世界就有。我們現前這個法界沒有，那一真法界也沒有，極樂世界也沒有。這個事情佛給我們說得很清楚，從性上講沒有，從理上講沒有，從相上講有，從事上講有。事有理無，相有性無，這是事實真相。相怎麼産生？心現識變。佛的話，言語很簡單，說得很透徹。
知法皆虛妄。六百卷《大般若》給我們說的什麼？我讀完了之後，用十二個字做了總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。佛說般若二十二年，給我們說明宇宙人生的真相。所以你通達明了之後，宇宙之間萬事萬象，你可以受用，你不能占有，你不能控製。如果你懂得這個道理，那你就是佛菩薩。佛菩薩過的生活自在、快樂，他在那裏享樂，一絲毫副作用都沒有。爲什麼我們生活得這麼苦？就是這當中産生一個嚴重的錯誤，這錯誤是什麼？我想控製，我想占有。錯了！佛菩薩一樣享受，絕對沒有控製的念頭、沒有占有的念頭。念頭尚且沒有，哪裏會有行爲，他怎麼會不快樂！這個錯，錯在自己不在別人，你自己不了解事實真相。這個事實真相是「畢竟空，不可得」，你怎麼可以占有它？你怎麼可以控製它？
所以我們在講席當中，常常用電視畫面來做比喻。你說電視螢光幕上現的畫面，你說它有還是沒有？這很接近，從這個地方去體會，相有體無。我們把什麼東西當作體？能現相的螢幕是體，螢幕上沒有現相。螢幕是理是體，沒有現相。現相？現相就是相跟事，事相上有，理體上沒有。所以你可以享受，你可不能占有。你要想得到它，那就錯了，不可得！我們今天在這個世間，面對著一切萬法，這一切萬法就跟螢幕上現的相一樣。諸佛菩薩盡情享受，絕對沒有一個念頭我要占有，據爲己有，沒這個念頭。爲什麼？連身都不據爲己有，身不可得，假的不是真的。因爲身也是事，也是相。連身都放下了，何況身外之物。統統放下，放下得大自在！
我學佛，第一次遇到出家人就是章嘉大師，…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁五五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…