大方廣佛華嚴經(第一叁五叁卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」第二段教化甚深，長行，文殊菩薩問財首菩薩最後的這一小段，我們把經文念一念：

　　【于如是諸衆生中，爲現其身，教化調伏。】

　　這一段清涼大師在注解裏面用這科題「能化差別，先牒十隨，後現叁業」。前面這個十隨，『于如是諸衆生中』，這就是先牒十隨，然後現叁業。在這個地方我們很明顯的能夠看到，也是深深的體會到，一切諸佛菩薩大慈大悲應化在十法界，應以什麼身得度就現什麼身，所以佛菩薩沒有一定的身相，也沒有定法可說。現身說法總不外十隨，這真的是恒順衆生，隨喜功德。現叁業，叁業是身、語、意，一般經論都講現身，語、意用一個身也都包括了，語意不離開身。『教化調伏』，通于語意，語裏頭有教化、有調伏，意裏頭也有教化、也有調伏。後面這一句說得好，「爲以十隨化故」，這個化是教化。「衆生非空耶，爲以衆生空故，十隨虛設耶」，這個意思很深。十隨現身說法教化衆生，十法界依正莊嚴有沒有？有，非空，相有、色有，可是你要記住性空理無，這才圓滿，這才真正不著相。不但四相空了，四見也不可得，這叫做「無緣大慈，同體大悲」，在這個地方完全爲我們顯現出來了。下面這是第二段答：

　　【時財首菩薩，以頌答曰。】

　　在沒有正式答複之前，清涼大師把這個答義(答複的義趣)爲我們做了一番開示，這番開示非常好。我們看清涼大師的《疏》：「答中，准諸深經，及此偈文，略有四意」。准，就是我們現在講參考依據這一切大乘經，以及向下這十首頌，十首偈的偈文，略有四意，第一個「佛見衆生，本來自空，非斷空故，不礙隨化。偈雲，諸法空無我，衆報隨業生」。這是舉財首菩薩答的偈文，這個意思很重要。佛見衆生本來自空，不是把他分析，我們這樣體會到空。這分析空科學家現在常用。人身體是個物質，物質裏面最小的是分子，這個身體是無數分子衆緣和合；分子再分析可以變成原子、電子、粒子，經過這麼一分析，就曉得這個相是假相不是真的。宇宙之間森羅萬象，體是一個。假設我們說這個體是粒子，體完全相同，只是這些粒子排列的方式不同，科學裏面講方程式、組合不同，所以森羅萬象其實分析到最後這粒子完全相同。這是從分析知道現象是假的不是真的，這叫從分析明了空義。

　　斷空是什麼？這個相滅了之後，空了，叫斷滅空。這大家也能體會。人壽命到了，死了，這個人不在了，空了；樹木花草枯了，枯死了，這也空了，這叫斷空。佛看一切衆生這個相在，在，本來自空，不要等你斷滅也不必用分析，佛怎麼說？當體即空，了不可得。不但物質的色相了不可得，你的精神現象也了不可得。前面跟諸位報告過，物質的色相是相分，精神的現象是見分，見相同源都是從自證分變現出來的，所以精神跟物質可以轉變。這個道理在佛法裏非常明顯，佛講得太多了。可是精神跟物質怎麼個轉變法，現在科學沒有辦法。科學今天能夠轉變的是物質轉變成能量，這個能量是質能，能量可以變成物質；但是跟見分，見分是屬于心理，精神怎樣能變成物質？物質怎樣能變成精神？這個科學現在還做不到。我們希望科學再進步，總有一天它能做到，有這個理論在。不但有這個理論，也有這個事實存在。

　　所以一切諸法本來自空，在我們一般大乘教裏面常講「當體即空，了不可得」。當體，這個東西在面前，森羅萬象就在面前。實際上這些現象大乘教裏頭講得很多，《華嚴經》裏頭佛是常常提起，前面我們聽佛說過，這一切諸法「並皆速滅」。什麼叫並皆速滅？這是說它剎那不住！尤其並滅速度太快了，快到我們無法想象。像前面清涼大師引經論所說的「業是所造，心是能造，能造所造，並皆速滅」。我們讀這一段經文的時候，引用佛在《仁王經》上講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，說明這個東西它不能常住。不但不能常住，暫停都不可能，不可能暫停。你看到生了立刻就滅，下面一個現象又生，生了又滅，生滅的速度太快了。

　　「一剎那九百生滅」，我說過很多次，是佛的方便說不是真實說，真實說的速度比這個還快。你決定不能起心動念，起心動念它已經不在了，你起心動念有什麼意思？起心動念就錯了。所以一定要曉得，一切諸法當體即空，並皆速滅。能現所現、能變所變，沒有一個是例外的。如果你對于這個事實真相，果然是通達明了，佛說的，你在一切諸法裏面決定不會起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？當然是更不可能有分別、有執著了。這個時候你這個境界就是諸佛如來果地上的境界，縱然你沒有證得無上正等正覺，肯定你已經契入正等正覺，法身菩薩！你一定契入法性，契入法性就是證得法身。證得法身有沒有證得法身的念頭？給諸位說，沒有。你有這個念頭，你在諸法現前的時候，你還會起心動念，還會起心動念你決定沒有證得。一定到不起心、不動念，真正放下了，那就叫契入，那就叫證得。我們再用一句通俗的話說，你跟諸法實相融成一片了。《楞嚴經》裏面所講的首楞嚴大定。

　　早年我們讀《楞嚴經》、學《楞嚴經》，首楞嚴大定名相很熟悉，境界沒有法子體會得，確實不知道那是什麼境界。這麼多年修學，現在在《華嚴經》裏面才真正體會得一點，可是自己得不到，爲什麼得不到？自己在境界裏頭還是會起心動念，自己曉得毛病，爲什麼不能證得、爲什麼不能契入？還會起心動念。你要問爲什麼還會起心動念？道理很簡單，這是無量劫來的習氣，時間太久了，現在雖然知道這是錯了，一下改不過來，這才起心動念。自己已經知道這是錯的、這是不應該的，這一點已經是很可貴了。諸位想想，一切衆生哪一個不起心動念？他知不知道？他不知道。我們雖然有老毛病、有老習氣，自己曉得這是毛病、這是習氣，他們現在還不知道這是毛病、是習氣，那比我們就差一截了。

　　我們今天要做的，還是章嘉大師教導我們的方法，「放下，看破」，放下什麼？放下于一切法分別執著、起心動念。一定是先從分別執著先放下，然後再練一切諸法裏頭不起心、不動念。不起心、不動念就入法界，禅宗裏面講就明心見性了。還起心動念沒有達到這個境界，充其量你學得不錯，你在四聖法界，你不能夠住一真法界；一真法界裏面的人于一切諸法確確實實不起心、不動念。起心動念、分別執著，六道凡夫的家常便飯！六道凡夫哪個不是這樣的？這裏面就講究善惡，起心動念、分別執著是善的，就感叁善道；如果是不善的，那感叁惡道。六道裏面的依正莊嚴，消業的，你造的有這個業，那你當然要受這個果報，總是不知道一切諸法當體即空，了不可得。如果真的你入這個境界，曉得諸法當體即空、了不可得，那我們要問這個世間還有沒有災難？沒有了。

　　這一次印尼這個地震海嘯的大災難，這過了不久。現在這個世間有很多預言，預言家發表了一些談話，說今年(二００五年)還有許許多多的災難，也有些好心的同學從網路上節錄下來給我看，他們知道我不看報紙。我看過幾篇。有同學來問我：法師，如果這個預言是真的，那我們要用什麼方法來躲避？真正不受災難的方法，大乘經裏面跟我們講諸法實相當體即空，了不可得，並皆速滅，你入這個境界，這個境界什麼災難都沒有。修學的方法就在日常生活當中常常提起，《般若經》講得最俐落、最簡單、最明了，「一切法無所有，畢竟空，不可得」；《心經》就是講這個道理，也就是講這個事實真相，特別用「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，跟財首菩薩回答文殊菩薩所問，真的有異曲同工之妙。

　　諸佛菩薩不失慈悲，真的是大慈大悲幫助這些苦難衆生，知道這些苦難衆生當體即空、了不可得、並皆速滅，還是要做。這裏頭的意思甚深甚深！現在人講這不是消極，這是積極，積極爲一切苦難衆生做出犧牲奉獻，世間人的看法，叫人佩服！而佛菩薩所示現的是給衆生做個示範，你在沒有見性之前你應當怎樣生活、應當怎樣修學，做示範給你看，見性之後那又是怎樣一個修學的方法。沒有見性之前如何自行化他，見性之後還是自行化他，自行化他永遠沒有中斷過，永遠沒有暫停過，所以這個地方有一句重要的「不礙隨化」，隨緣教化衆生，不妨礙！

　　財首菩薩這偈頌裏面有「諸法空無我，衆報隨業生」，菩薩爲什麼要示現在九法界裏頭？衆報隨業生，所以要幫助衆生。雖幫助衆生，知道諸法空無我，絕對不著相，真的是作而無作，無作而作，我們要學。佛菩薩幫助一切苦難衆生，用我們現在的講法，完全隨順自然，沒有起心動念，更沒有分別執著，爲什麼會現身說法？感應，衆生有感，佛菩薩自自然然就有應。你要問感應怎麼來的？一切諸佛菩薩在因地裏頭都有幫助衆生這個願望，都發過這個願，「衆生無邊誓願度」。所以到他契入境界之後，這個心就起作用，衆生有感，真的他就現相，他就像諸佛如來一樣，十隨教化。

　　第二個意思「佛知衆生不能自知真空，故悲以隨化。偈雲，隨解取衆相，顛倒不如實故」。佛清楚、佛明了衆生在迷，迷而不覺。雖然本來自空，無所有，畢竟空，不可得，衆生不知道。無所有以爲真有，畢竟空以爲不空，不可得以爲自己能得，這叫什麼？這顛倒、不真實。隨解取衆相，隨自己的見解，這個自己的見解就是妄想分別執著，以爲這些現象是真的、真有，以爲這些現象自己可以得到。在中國，世間的諺語很多，譬如我們常常聽到的「生不帶來，死不帶去」，這個話誰不知道？知道爲什麼還爭？爲什麼還執著？爲什麼還放不下？這個知不是真的知道，人雲亦雲而已，並沒有認真想想這些話的意思。

　　佛教導我們冷靜觀察一切法的真…

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