..續本文上一頁相，會開悟。你的心愈清淨，你的觀察愈透徹、愈深入，也看得愈廣。那我們看看現在社會上的這些大衆，心不清淨，浮動，就像海水一樣，大風大浪。坐下來看聖賢書，我們研究討論聖賢人的教誨，他頂多只能坐半個鍾點，那很長很長。一般有很多這老教授告訴我的，通常一般他們心只能夠坐十五分鍾，聽你講十五分鍾可以，超過十五分鍾不耐煩了，這樣的心態能學到什麼東西？不過也有一種情形之下，他也能夠專注幾個小時，不疲不厭，那是什麼？動、浮動。現在所謂是搖滾音樂，現代的這些歌舞，身心都在振動，大幅度的在動，他在這裏頭行，他是動的。聖賢教誨是靜的，靜下來他就不行，所以只有十五分鍾的定力，叁十分鍾就夠長了，一個小時那就很希有，現在社會狀況。
所以從這方面我們就會想到，學佛的同學還是相當不容易，爲什麼？你們每天能夠在講堂裏頭坐下來聽幾個小時的課，很難得！比一般現代人好得太多了，可是比起古人，那我們就還有很大的距離。他們的心比我們定，他們能悟入，我們現在還做不到。這是什麼原因？佛菩薩在經教裏講得很多，定能生慧，開悟是智慧現前。怎樣才能開智慧？定。定就是在日常生活當中，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫定。不起心、不動念那叫大定，自性本定；于一切法不再執著，能放下了，這叫小定。這種小定阿羅漢所證得的。
我們能不能把身心世界一切放下，不再執著？這是什麼境界？無我，《金剛經》上的「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，自然契入。雖然一切不執著了，但是還有分別，分別是什麼？四見，就是我見、人見、衆生見、壽者見沒放下，法執，前面四相是我執；我執雖破，法執猶存，這是小乘聖者阿羅漢、辟支佛。他們更進一步再提升一層，要把四見也放下，心就更清淨了。四見放下就是四聖法界放下，超越了，超越到一真法界；在一真法界裏頭慢慢再把起心動念放下，真的不起心、不動念了。起心動念在《華嚴經》裏面有四十一個層次，四十一品無明。放下一品，菩薩位次就升高一層，開始放下的時候初住菩薩，往上有十住、十行、十回向、十地、等覺四十一個位次。真正徹底放下，幹幹淨淨，那是第四十二個階級究竟佛果。給諸位說，究竟佛果也是有名無實，爲什麼？佛有沒有說我證得究竟佛果？如果他說「我已經證得究竟佛果」，我，我執猶存；證得佛果了，法執還在，我、法兩種執著都還沒有破，六道凡夫，他不是聖人。
所以諸位要曉得，佛菩薩給我們講經說法，但有名言，名是名詞術語，言說，都無實體，你可不能執著，你執著就錯了。所以《金剛經》上說「法尚應舍，何況非法」，道理就在此地。不能執著，沒有契入境界依照這個名言來修學，已經契入這個境界，那你就徹底明白。那已經契入境界，還要不要做？譬如「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，明心見性，你證得十地菩薩、證得等覺菩薩了，還要不要做？要做。那是爲什麼？不礙隨化！衆生有感，你自然就有應，你就會現身，你就會說法去幫助他們，對你所修所證決定沒有妨礙。這裏頭其味無窮。因爲六道衆生絕對不知道，四聖法界的衆生雖然知道，不夠徹底，所以佛菩薩還是要恒順衆生，隨喜教化。「悲以隨化」，慈悲心隨緣教化。
第叁個意思說「隨化即空，不異衆生空，故二不相乖。偈雲，寂滅多聞之境故」，這是第叁個意思。衆生空，前面講過衆生非衆生，諸佛菩薩示現教化也是空，一切衆生當體即空，諸佛菩薩示現還是當體即空，所以兩不相乖。佛菩薩恒住寂滅，不相妨礙。衆生雖空他不知道，但是衆生有多聞，佛菩薩教他，他能夠接受、他能夠學習。佛菩薩常常照顧他，不斷的幫助他提升境界，讓他慢慢覺悟，覺悟之後他自然回頭。所以佛菩薩慈悲隨化永遠沒有暫停，不要說是中斷休息，暫停都沒有。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看清涼大師注解第四個意思：
「四融上諸義，良以攬空爲衆生，生與非生唯一味故」，我們先說這一小段。上面講了叁個意思，第一個是講衆生本來自空，第二個意思是衆生不知道事實真相，第叁個意思說佛示現在十法界，隨緣教化，兩不相乖。從這些意思，我們就知道攬空爲衆生，生即無生，非生就是不生，生與不生是一不是二，這就是真正覺悟、真正明白，看到一切諸法的真相。
「不增不減經雲，即此法身，流轉五道，名曰衆生」。大師在此地引經來作證，《不增不減經》裏面佛這麼說，即此法身流轉五道。五道就是六道，爲什麼說五道？五道不說阿修羅，只講天道、人道、畜生、餓鬼、地獄。爲什麼不說阿修羅？阿修羅有四種，他在哪一道就歸那一類，就是天阿修羅歸天道，人阿修羅就歸人道，畜生阿修羅就歸畜生道，餓鬼阿修羅就歸餓鬼道，地獄裏頭沒有阿修羅。所以阿修羅除地獄之外，其他四道都有，在哪一道就歸哪一道。佛經裏面時常講五趣，也常講六道，六道只是把天阿修羅算一道，其他叁道阿修羅都各歸其類，所以五道跟六道是一個意思，這我們要搞清楚。所以即此法身流轉五道，名曰衆生。
「法身即衆生，衆生即法身，法身衆生，義一名異」。真的是一不是二！我們要去找法身，法身在哪裏？現前這個身何嘗不是法身，只是自己不知道，迷失了，不知道現前就是。中峰禅師在《叁時系念》裏面說到「彌陀即我心，我心即彌陀，此方即淨土，淨土即此方，豈非迷悟之自殊，何有聖凡而彼此」。這些話都是把事實真相給我們說清楚、說明白。所以諸佛菩薩，這個菩薩是指法身大士，他們心目當中看六道衆生、看六道裏面的依正莊嚴，跟看一真法界無二無別。這是真的不是假的。
大徹大悟之人看一切衆生都是佛，只是現在暫時迷而不覺。好象我們大家都是人，這幾個人喝酒喝醉了，在發酒瘋。我們把喝醉的人比喻作衆生，清醒的人比喻作法身，雖然一時醉了，讓他好好的去休息睡一覺，醒過來之後他就恢複正常。一真法界裏面確確實實就是這個樣子。所以儒家講人性本善，「人之初，性本善」，說得好。佛法裏面講一切衆生皆有佛性、一切衆生皆有法性。通常我們講佛性，有情衆生；講法性，無情衆生，佛性跟法性一個性不是兩個。所以《華嚴經》，佛才講「情與無情，同圓種智」，這個事實真相我們不能不知道。
那我們今天爲什麼會流轉法身、流轉五道？爲什麼諸佛菩薩他們不流轉五道？他們可以示現在五道裏頭幫助教化衆生，要用這個經上的話就是隨緣教化衆生，幫助衆生覺悟、幫助衆生回頭、幫助衆生恢複法身而已。那現在我們知道了，我們爲什麼會流轉五道？就是因爲有妄想分別執著，所以「出現品」裏頭佛說得好，一切衆生包括蚊蟲螞蟻都是有情衆生，也包括餓鬼、地獄都有佛性。「出現品」說得好，「一切衆生皆有如來智慧德相」，如來果地上展現出來的是無量智慧、無量的德能、無量的相好，相好是福報，圓滿具足，一樣都不缺，一切衆生人人平等；「但以妄想執著而不能證得」，佛是一句話把我們的病根說出來了，我們的病根就是妄想分別執著。
妄想就是起心動念，最難斷的。我們六根接觸外面境界，眼見耳聞，它就起心動念。起心動念是迷、迷惑，分別執著是造業，分別這個業輕一點，執著那個業就重，業重就流轉到五道。如果你將一切法明白、放下了，不再執著了，知道一切法真的是無所有、是畢竟空、是不可得，把對一切諸法，我們常講一切人事物控製的念頭放下、占有的念頭放下，你就超越六道輪回。可是你的分別還沒放下，當然粗的分別沒有了，還有細的分別。微細分別也放下了，你就出十法界。去斷起心動念，那在一真法界。
一真法界在哪裏？一真法界在此地，境界不同！就好象我們面對著電視，這個電視可以接收許許多多頻道畫面，都在這一個螢光幕上，頻道不同而已。一真法界是一個頻道，五趣是五個頻道，一真法界是總，五趣是差別，總別是一不是二，是一體。這個理我們現在都明白了，現在問題在哪裏？這個境界轉不過來。爲什麼轉不過來？放不下！名聞利養放不下，是非人我放不下，五欲六塵放不下，貪瞋癡慢放不下。雖然懂了、明白了，這是你解悟，境界轉不過來，你沒有修行的功夫。功夫是什麼？放下。放下要怎麼樣修？慢慢來，古大德常常教我們「理可頓悟，事須漸除」。這個話說得很有道理，理我們明白了，事慢慢來，不能不放下。先從哪裏放起？先從身外之物，這個放下就是菩薩修的布施。
諸位要曉得，菩薩修行的行門是八萬四千法門、無量法門，你要把它歸納起來只有一門，這一門是什麼？布施。世尊把菩薩所修的無量法門，歸納爲六大類叫六波羅蜜。這六大類第一個是布施，第二個是持戒，第叁個是忍辱，第四個是精進，第五個是禅定，第六個是般若，叫六度。六度再歸納就是一個布施。布施裏面有財布施、有法布施、有無畏布施。布施波羅蜜裏面這叁種都有，持戒、忍辱是無畏布施；精進、禅定、般若是法布施，所以歸納起來就是一個布施，布施就是放下。
我初學佛的時候，第一天跟章嘉大師見面，他老人家就把這個修行方法傳給我。你先要看破，你才肯幹，布施幫助你深一層的看破，看破又幫助你擴大布施。所以菩薩修行成佛，就是看破、放下這兩個方法相輔相成。看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，不麻煩，一定要真幹。所以老師教我們先從身外之物開始，容易舍。身外之物都是你生活必須的用具，先學著舍多余的。衣服，我衣服有多就能布施，先學什麼？舍已經穿過的、舊的。舊的衣服舍掉，慢慢再進步，可以舍新的，舊的自己穿，把新的、好的布施給別人，斷悭貪煩惱！布施度悭貪，用這種方式把貪心慢慢的舍掉，一下舍不…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁五叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…