大方廣佛華嚴經(第一叁四七卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌最後一首，第十一首，我們把經文念一遍：

　　【若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。但有假言說。】

　　末後這一首偈，清涼大師在科判裏面用「拂迹入玄者」，這才真正說到究竟圓滿。偈頌是舉個例子，這個例子用我們現代的話來說，就是相對，用佛法來說，就是二法。你看『實』，實的對面是『不實』；『妄』，妄的對面是『非妄』；『世間』，世間的對面是『出世間』，六道凡夫都是生活在相對的世間。相對的世間不是真的，六祖惠能大師在《壇經》裏面講，佛法是不二法，二就不是佛法，你想想看這個地方講的，「實、不實」這是二法；「妄、非妄」也是二法；「世間、出世間」還是二法，二法不是佛法。佛法什麼意思？佛是覺的意思，佛法就是覺悟，不是佛法，沒覺悟，你還墮落在兩邊。什麼兩邊？實是一邊，非實是一邊；妄是一邊，非妄是一邊；世間是一邊，出世間是一邊。你還執著在兩邊，你還分別兩邊，你沒有離開妄想、分別、執著，這是六道凡夫，這不是聖人，這是迷而不覺，不是覺而不迷，這我們要懂。

　　所以，大乘教裏面常說「入不二法門」，你想想看這個味道，怎樣才入不二法門？離妄想、分別、執著就入了不二法門，不二法門是諸佛如來自證的境界，所以叫做一真法界。諸位可不要執著這個名相，執著名相又落在二叁。所以這個東西連老子都知道，「名可名，非常名，道可道，非常道」。前面講叁自性，後面講叁無性，相無自性性，生無自性性，這一首偈是講勝義無自性性，叁無性是「拂迹入玄」。

　　我們現在來看清涼大師的注解，「拂迹入玄者，謂前法性無生，一切皆空，實也」，入實是指前面說的這些。「示現有生，眼等差別」，眼是根、塵、識、七大，我們從這個歸納上來說，眼等就是指像《楞嚴經》上所講的，六根、六塵、六識、七大，把宇宙之間所有的萬事萬物統統包括了。這些是什麼？示現有生，有生就是有生滅，無生沒有生滅，法性沒有生滅，無生，大乘教裏面也稱之爲常住真心，所以說它是真實。示現有生就是講的現相，如果用哲學名詞來講，法性是本體，眼等差別是現象，現象有生有滅，體不生不滅。這個不是實，這不是真實的，前面講得很多，剎那不住，就是剎那生滅。

　　「妄心分別有妄也」，妄心是什麼？起心、動念、分別、執著。爲什麼說它是妄？佛家講真跟妄的定義，凡是講真，永恒不變，這是真的；如果它有生滅，它有變化，這就是假的。你看起心動念，念頭有生有滅，前一念絕對不是後一念，後一念絕對不是前一念，分別執著亦複如是，念念不住。可以說它相似，絕對不能說是完全相同，相似，確實沒有一個念頭相同。世間所有一切萬物亦複如是，沒有一個是相同的，大同當中有小異，所以這就是妄，虛妄，不是真實，妄心分別。可是「如理觀察，非妄也」，怎麼叫如理觀察？中國禅宗裏面所說的「見性不著相」，那就是如理觀察；你在相上見到性了，這就不是妄。爲什麼？性是無生的，它不是妄。所以，世間跟出世間不二，什麼時候你能夠見到實、不實不二，妄、非妄不二，世間、出世間不二，你就入玄了。玄是玄妙不可思議，諸佛如來親證的境界，也就是真正覺悟的人他的境界，迷悟境界不相同。

　　我們再繼續往下看。這裏還得補充一句，怎麼講如理觀察？古德有個比喻很好，「以金作器，器器皆金」。譬如說我們用黃金做個手镯，做個戒指，如果你從相上來看，這是戒指，這是手镯，戒指不是手镯，手镯不是戒指，從相上看。相是什麼？千變萬化，我不想用這個手镯了，我希望把手镯做個項鏈，手镯就變成項鏈，項鏈不是手镯，所以相它會變。但是金不會變，戒指是黃金，手镯也是黃金，項鏈還是黃金，你要見到金，就是如理觀察。你要執著在相，那相是妄，你沒有見到真的東西。真的是它的體，能現能變，黃金是能現能變，它能夠變千千萬萬種不同的樣子。我們到黃金製造首飾的工廠，在它的展覽室裏去參觀，我去看過。兩萬多種黃金製品首飾，真的是美輪美奂，沒有一個是相同的，可是怎麼樣？全是黃金。

　　所以，你如理觀察，你只看到一個黃金，沒錯，這叫什麼？見性不著相。從這個道理，我們把它引申用在我們實際生活當中，宇宙之間森羅萬象，包括我們的身體，我們的妄想分別執著，這是什麼？這都是現相，現在人講的物質現象、精神現象，妄想、分別、執著是精神現象。在佛法法相裏面講，物質現象屬于相分，精神現象叫見分，這兩分都不是真的。這兩分從哪裏來的？同一個源來的，根源同一個，佛法名詞叫自證分，相宗叫自證分，此地叫法性。精神、物質都是法性變現出來的，法性像黃金一樣，能變世間種種法。覺悟的人見性不著相，他不是離開，遠離相，不是的，是不執著，他在現相裏面就得大自在。執著相就錯了，你就生煩惱。不著相，無論是在天堂是在地獄，你都得大自在，爲什麼？知道天堂、地獄的性是一個，都是法性；現相不一樣，現相不一樣沒有關系，虛妄的，不是真的，體性是一樣的，這叫如理觀察。

　　如果我們能常常保持著如理觀察，就跟諸佛如來沒有兩樣，大乘經教裏面所說的「若能轉物，則同如來」，怎麼個轉法？就是見性不著相，你就轉了。爲什麼諸佛如來看一切衆生都是諸佛？原來諸佛如來看一切衆生的佛性，一切衆生皆有佛性，他從這裏看，看他的真性。所以從性上看，哪個不是佛？有情衆生是佛，無情衆生也是佛。爲什麼？無情衆生有法性，佛性跟法性是一個性。世尊說法用了兩個名詞，在有情衆生上說之爲佛性，在無情衆生上說之爲法性，其實法性跟佛性是一個性，無二無別。所以，《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，種智是一切種智，同時同樣圓滿顯現一切種智，這個意思叫同成佛道，這才真正到究竟圓滿，如理觀察。如果我們在日常生活當中，對一切人事物能夠學會如理觀察，你得大自在了，你看到善的境界，不起分別執著；你看到不善的境界，也不起分別執著。了了分明，清清楚楚，不是白癡，看得深，看得遠，看得透徹。這個意思是什麼？性相、理事、因果全都通達明了，怎麼會起心動念，怎麼會有分別執著！這個道理如果一下體會不到，慢慢來，《華嚴經》後面還很長，只要專心來聽，聽久了你就得叁昧，聽久了你就會覺悟。

　　下面清涼大師說，「以妄爲緣生，世間流轉」，這就是講我們一般講六道輪回。六道輪回是現相，是結果，它的因是什麼？因就是妄爲緣生。我們換句話講大家好懂，這個妄就是迷，如理就是覺，妄就是不覺。不覺怎麼樣？不覺以爲一切法都是緣生的，前面所講依他起、遍計執、圓成實，這都是緣生，佛法是圓成實，佛法也是緣生，所以佛法也不能執著，你一執著就錯了，哪來的佛法！果然覺悟了，佛跟你說，沒有一法不是佛法；如果沒有覺，佛就說，哪一法是佛法？諸佛如來所示現的、所說的都不是佛法。爲什麼？因緣所生法。佛的示現說法，目的是教你覺悟，不是教你分別，你分別佛的言說，執著佛的示現，永遠不會開悟，永遠不覺。

　　你看這個經教，到這裏是一個段落，最後把迹象統統掃掉，你這才恍然大悟。開經偈裏頭所說的，「願解如來真實義」，你這才真正懂得佛在說些什麼，他所說的目的何在！幫助你覺悟，幫助你確確實實了解宇宙人生真相。真相大白你才是真正的明白人，明白人在佛法裏稱之爲佛陀，稱之爲菩薩；不明白稱之爲凡夫。凡夫跟佛菩薩無二無別，就是迷悟不同，除了迷悟不同之外其他都同，性相、理事、因果，沒有一樣不同的，就是迷悟不同。佛菩薩的教育沒有別的，幫助一切衆生覺悟，幫助一切衆生明心見性而已，這個教學就功德圓滿。這個理甚深，事很複雜，我們要慢慢的來學習，細心的去體會。

　　這是一句說明爲什麼會有六道輪回的現象，六道輪回現象就在我們日常生活當中，日常生活當中沒有一樣不是輪回的。大的，是講六道輪回，小的，我們這一天也是輪回。你看從早到晚，晚上到第二天又天亮了，周而複始，輪回；一年是一年的輪回，臘月叁十盡了，第二天又初一了。所以，中國古德常常講「終始」，終始就是指輪回，終不是完了，終接著就開始。一年臘月叁十，終了，終了之後，立刻第二年正月初一又開始，你們想想這個味道。一個月月終，接著下一個月初一開始；一個星期，星期六終了，星期日就開始。一天，夜晚終了，我們中國人講半夜子時，子時有上半、下半，上半是今天，到夜晚十二點，過了十二點是下半個子時，第二天的開始，都是終而複始，這輪回的現象。現在科學裏面沒有講到流轉輪回，沒有用這個名詞，科學裏頭也有術語解說這個現象，稱爲循環，永遠在那個地方循環，這是世間流轉。

　　「以如理觀，成出世間」，你真正了解妄心隨緣，妄心能變境界，境界能生妄心，它循環。這個事情現在科學家已經證明了，實驗出來了，跟佛經上講的完全相同。我們要想改變我們的生活環境，能不能做到？能！一切法從心想生，這個心想是妄心，給諸位說不是真心。我們大家都想善，不要想惡，想惡是妄心，想善還是妄心，妄裏頭有善、惡、有無記，所謂無記就是談不上善惡。善心變天堂，佛家講的二十八層天，欲界、色界、無色界，一層比一層殊勝，善念、善行變現的，體就是法性。如果我們這些人念頭不善、言語不善、行爲不善，那變什麼？變末日，許多宗教裏講「世界末日」；變餓鬼、變畜生、變地獄，這個境界都很恐怖。可是你要曉得，這個境界的體性也是法性，法性上沒有天堂，也沒有地獄，隨著衆生的念頭，能現天堂也能現地獄。

　　就像我們有一塊黃金，我把這個黃金造成個佛像，…

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