大方廣佛華嚴經(第一叁叁五卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首看起：

　　【又如衆地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。】

　　前面我們學習清涼大師的注疏，約自類，現在我們看第二段約異類。「二約異類者，如下文，地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依」，前面我們學習到這個地方。現在我們接著看下文，「准此，妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏，如來藏無所依，是故若離如來藏，余諸妄法，各互相依，無體能相知，是則妄法無不皆盡」，到這個地方是一段。這段很重要，實在講意思跟前面大同小異，我們學習一定要能把原理原則掌握到，這個非常重要。

　　境，六根、六塵都是屬于境，心是六識，在這個地方講，六識真的它起的作用非常廣大。在前面清涼大師跟我們說的第六識，就第六識來講，實在講，說第六當然就包括第七，第六是分別，第七是執著。十法界依正莊嚴，六、七識作用最大，這是妄心，此地講的妄心。業是所造，業就是妄境，妄境是所造，妄心是能造，前面清涼大師跟我們講，並皆速滅，妄心、妄境，你要知道這是有爲法。不但六、七識是妄心，這個地方講的本識，你看「妄境依妄心，妄心依本識」，本識是阿賴耶，阿賴耶也是妄心。阿賴耶裏面含藏著種子，這個種子永遠不會滅壞，遇到緣它就起作用，就現行。色法如是，心法亦如是。前七識跟相應的心所都是緣生的，所以心法、色法之起，這個地方講的妄心跟妄境，統統是緣生，緣生無性，依阿賴耶，阿賴耶確實來先去後作主公。

　　「本識依如來藏」，如來藏就是法性，就是真心，僧肇大師所講的本無、實相、法性、性空、緣會，一個意思。「如來藏無所依」，如來藏不是心法，也不是色法，可是阿賴耶依它而有的，阿賴耶是能依(本識)，如來藏是所依，能所是一不是二，這個道理我們要懂。所以，清涼大師在這裏給我們說，「是故若離如來藏」，實在講這是離不開的，這是假設，若離如來藏，「余諸妄法，各互相依，無體能相知」。如來藏是真性，在哪裏？含藏在一切有爲法之中，這是法性，這是一切諸法的真性，一切諸法的本性。所以說，離如來藏，一切諸法沒有自體，沒有自體怎麼能相知？所以說『各各不相知，諸法亦如是』，統統給我們講「不相知」的道理。

　　前面我們讀過，清涼大師在此地所說的，如來藏與無明合，這叫阿賴耶，這就是本識。本識、阿賴耶怎麼來的？如來藏跟無明合在一起，這是大乘教裏面法相宗所說的真妄和合，如來藏是真，無明是妄，合起來就另外叫個名詞，叫阿賴耶識。阿賴耶識是真妄和合，不同其他的七個識；其他七識是從阿賴耶識裏頭變現出來的，純妄，沒有真。清涼大師在此地講得好，「若離如來藏，余諸妄法」，就是八識裏面其他的七識跟心、心所法、不相應行法、色法，「各互相依」，變現是唯識所變，心現識變。心、境都沒有自體，都是緣生的，無自性，無體性，所以「各各不相知」。末後這句總結得好，「是則妄法無不皆盡」，把一切法統統包括盡了，沒有例外的，所以一切法各各不相知，這給我們答複出來了。

　　第二看「依所依者」，我們看大師這段的開示。「依所依者，地界正由各無自性而得存立，向若有體，則不相依，不相依故，不得有法，是故攬此無性，以成彼法」，這是說明一切法因爲皆無自性，所以諸法能建立。如果真的它要是有自性，就是它有自體，它就不能相依。正因爲一切法沒有自體，所以說「攬此無性，以成彼法」，這個彼法就是一切妄法，我們要懂這個意思。爲什麼說一切妄法？是因爲無自性而能夠相依互起，這就是所謂因緣所生法，《中論》裏面講的「我說即是空」，空就是無自性，它能夠互起又彼此不相妨礙。

　　這些事情我們在大乘經教裏面學了，要應用在日常生活當中，時時刻刻提起觀照。觀照，六根最利的還是眼根跟耳根，《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通，特別選中觀世音菩薩的耳根圓通，他老人家講，「此方真教體，清淨在音聞」。但是，我們這個世間眼根利的也大有人在！宗門裏面，看花開花謝、看流水、看青山開悟的人不少。他悟什麼？從一法當中，任何一法，能看出諸法實相。諸法實相緣起無性，無自性，剎那生滅，皆無所有，它怎麼會相知？文殊菩薩也問得好，你要知道皆無所有，你就曉得彼此不相知，可是現象我們真正是很難體會。

　　現在科學家告訴我們，我們張開眼睛見外面的色相，眼睛睜開接受外面境界相，確實境界相能夠保留一段時間，這段時間雖然很短很短，比剎那生滅的時間長。也就是說，實際上這個現相已經滅掉，已經不在，可是它的印象還保留在我們眼識裏面，我們的第六意識緣眼識的相分。外面境界相，前面相滅了，後面它就又生了，前面的相滅掉，不常；後面的相接著就生，不斷，所謂不常不斷。前面相滅了，這是不生，後面相接著起來，它不滅。你在這裏體會到什麼？不生不滅，不常不斷。再細心去體會，境界相不一不異。不一，絕對前面的境界相跟後面的境界相不一樣，不是一個。但也是不異，不異是什麼？它相似，前面境界跟後面境界相似，它不是異。

　　從見色當中入了這個境界，這境界是佛境界，入佛境界，入佛知見。見色如此，聞聲亦如是。音聲，我們現在講的音波，波動的現象，波一定是就像水波一樣，有前浪後浪。前波滅了，後面波就生了，前波不到後波，後波也不會到前波，跟流水、跟火焰、跟風動，前面的意思你懂得，你回頭想想是不是？我們今天讀這個經，在日常生活當中忘掉了、疏忽掉了，沒有在日常生活當中起觀照，起觀照才叫用功。細心觀察諸法實相，實相真的是清楚、明白了，你的妄想、分別、執著自然就放下。爲什麼現在講這麼難放下？哪一個同學都說：我很想放下，就是放不下！什麼原因放不下？總得要曉得，什麼原因？實在說真相沒有看清楚。

　　我們心目當中，依舊是落在妄相上、妄法上，把妄當作真，你才會起心動念，你才會有分別、執著。如果你知道事實真相，你怎麼會有分別？怎麼會執著？你爲什麼不會有分別？不會有執著？能現、所現，能造、所造(能造所造就是能變、所變)，並皆速滅。你的分別心才動，這個境界相早就不存在了，去之遠矣！我要想著去執著它，那去之就更遠更遠！所以佛在經上跟我們講真話，不可得，畢竟空，不可得。所以一切諸法有即非有，非有即有；你說它有，它已經滅了，你說沒有，下面一個又起來了。前滅後起，滅起不住，不住就是它不停止，一個接一個，法爾如是，這才叫真相，事實真相。這品經文對這樁事情講得很清楚，不厭其煩，反複的在這裏教導我們，加深我們的印象。目的在哪裏？目的是希望我們在日常生活當中提得起觀照，就在日常生活見色、聞聲，能想得起佛給我們說的這些。

　　小的，觀照我們這一身，我們這個身體五髒六腑，眼耳鼻舌身，這是什麼？器官，身體外面、身體裏面許許多多器官。這些器官怎麼樣？各各不相知。所以，文殊菩薩問的這個話，我們把它縮小在一個身體上來說。「心性是一，雲何種種」，心性是法性，真心、法性，這是一。爲什麼在我們身上有這麼多的器官？而每個器官又是許許多多細胞在組成的，雖然都在一個身體，各各不相知。在外表，我們手伸出來五個手指，大指不知道小指，食指不知中指，各各不相知。這是什麼原因？這段經文就是告訴我們這個，它是緣生的，因緣所生法，緣會，沒有自性，沒有自體。心性是一，心性是真的體；雖是一，像這個經裏面前面跟我們說的，「真隨妄隱」，這是凡夫，凡夫的病在此地。著相，所以你就見不到真性，真隨妄隱。

　　覺悟的人放下妄想分別執著，那就是真性全隱而恒露。我們在《中國禅宗史》裏面見到，宗門大徹大悟的人，悟後，你聽聽他們常常說的，頭頭是道，左右逢源，隨拈一法，無有不是，「山河及大地，全露法王身」，豈不是清涼大師在此地給我們講的真性全隱而恒露！問題在哪裏？我們凡夫沒看到！佛在楞嚴會裏面教我們，也教了一招，佛說我們這個身體心性是一，雲何種種；我們今天執著種種，分別種種，把心性是一忘掉了。佛跟我們凡夫講，心性在哪裏？六根的根性。怎麼知道這個東西是真的？六根、六塵、六識是生滅法，也就是我們今天講的，我們這個身體精神跟肉體都是生滅法，六根的根性不生不滅，這個東西疏忽掉了。

　　六識不是根性，譬如說眼，眼識，眼裏頭有見性，見性是真的，眼識是依見性而起的，妄心(此地講的妄心)，不是真心。真心是沒有分別，沒有執著，絕對沒有起心動念；有起心動念，它就是生滅法，它就有前念後念。沒有起心，沒有動念，永遠常住，不生不滅，不來不去，所以六根門頭放光動地。六根裏頭有身根，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻舌身叫覺性，你有感覺，在意叫知性，我們用「見、聞、覺、知」來形容它；見聞覺知是自性，裏頭沒有分別。睜開眼睛見外面境界，見性見，一有分別就落在意識裏頭，那就是意識緣眼識，見性就忘掉了，見性雖有，你完全不能覺察。

　　《楞嚴》，交光大師講得好，他提示我們，世尊在這部經上，用意就是教我們在日常生活當中能夠舍識用根。舉個例子說，我們眼睛見，不要用眼識見，要用見性見，這高明。見性見外面的色是什麼？色性，就是明心見性，那才真正是頭頭是道，左右逢源，無有一法不是。佛門裏頭有句話說，哪一法是佛法？迷的人不知道，覺悟的人：哪一法不是佛法？悟的人是法法皆是佛法。迷的人是一切法裏頭找不到佛法，找不到法性；悟的人是一切法裏頭皆是法性，無心之性就是法性，遍法界虛空界，真正沒有生滅。所以你要曉得經上講的，你看前面…

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