大方廣佛華嚴經(第一叁一六卷)
諸位同學，請坐。請看《華嚴經．菩薩問明品》，經文這是剛剛講到，清涼大師在《疏鈔》裏面給我們解釋得很清楚。第一段裏面，文殊菩薩問覺首菩薩，這是先「問所爲」，這裏面的意思很深。「正顯問端」、「述問意者」，這兩個小科我們讀過了，今天我們看第叁個段落，「揀定所問」，我們把這個文念一念。
「叁揀定所問者，准此問意，離如來藏，不許八識能所熏等別有自體，能生諸法，唯如來藏，是所依生」，這是法相裏面所說的，于是難題就這樣發生了。如來藏在大乘法裏面確實是甚深之理，佛在「出現品」裏面告訴我們，講到一切法的緣起，佛說「唯心所現，唯識所變」。佛說這兩句話，真的是把宇宙的緣起、生命的緣起說盡了，簡簡單單都說盡了。可是我們讀了這兩句，每個人解讀都不相同，解讀不一樣。可以說從凡夫地到這些四十一位法身大士，你契入的深你就解得深，你契入的淺你就解得淺，的確顯示出佛說法的圓融自在。也顯示出大乘經教裏面，字字句句有無窮無盡的義理，所以你說這個經怎麼講法？同樣一部經，不要說是我們一生講不盡，永遠講不盡。你要問爲什麼？因爲字字句句無一不稱性。
體，體就是真如自性，從真如自性現相，相不離體，體不離相，你要是從這個地方稍稍會得的話，能夠體會到一點的話。宇宙之間萬事萬物，在佛法裏面把它分類，分爲六根、六塵、六識，這是我們講十八界。《楞嚴經》裏面，十八界之外又加上七大，地、水、火、風、空、見、識。這是佛家爲了說法方便起見，把宇宙之間萬事萬物分成這些類別，每一類裏面又不知道有多少，展開就是整個宇宙。整個宇宙是大而虛空法界，小而微塵，極微之微，無有一法不稱性，無有一法不是依性爲體。古人有個比喻說得好，古人用金跟器來比喻，所謂是「以金爲器，器器皆金」，這個比喻不難懂，可是一般人也未必能夠體會得到。如果你要能夠參觀黃金製品的展覽會，你聽這句話就有味道了。我是曾經參觀過兩次黃金做的這些首飾、裝飾的東西，我看的這個展覽會不算很大，大概有兩萬多種，它每個品種都不一樣，你去看琳琅滿目，全是黃金。以金爲器，器有兩萬多種，擺在你面前；體是什麼？黃金，沒有一樣不是依金爲體的。
我們看了這個現場，就想到古大德用的這個比喻，以金爲器，器器爲金，這體會到了。回過頭來再想一想，整個宇宙萬事萬物，哪一物不是真性？所以宗門徹悟之後，老師常常勘驗學生，你舉一物來看看，真的叫隨便撚一物，無有一法不是！這才是你真正體會到了，入這個境界才真正知道宇宙原來是一體。所以，大乘經裏面常講，「十方叁世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這很不好懂，唯心所現。至于變化，不但是十法界依正莊嚴有顯著的變化，就是在一真法界裏面，又何嘗沒有變化？一真法界裏面，唯心所現，問題是我們講一真法界裏頭還有沒有唯識所變？這說真的。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，你說它是性，還是識？那一品生相無明算什麼？又何況四十一位菩薩，講到最低的，圓教初住，四十一品無明才破一品，還有四十品無明沒破。這無明是什麼，算不算是識？你要能從這個地方領會，你才曉得文殊菩薩問的意思，怎麼樣圓融？性識不二，這才是正確的答案。
性是真心，識是妄心，真妄不二，性識一如，只是講真性是講純淨，阿賴耶識染淨和合。從淨的那分講它是真如，它是真性，從染的那邊講，它是阿賴耶，阿賴耶之體是真妄和合，要懂這個道理。法相家重視在識，《華嚴》是屬于法相宗六經十一論之一，法相宗要學《華嚴》。法相宗他們的教義是「離如來藏，不許八識能所熏等」，能熏、所熏，「別有自體」，沒有自體。體是什麼？體就是如來藏，如來藏是真妄和合，如來藏在裏面。像礦産一樣，如來譬如黃金，如來藏就像金礦。金在哪裏？金在礦裏面，但這個礦一定要開采、要提煉，才能把真金取出來。所以，如來藏這個名詞的意思，用這個比喻我們比較容易能體會得到。確實八識能熏所熏沒有自體，離真如本性沒有自體。
那麼說八識能熏、所熏沒有自體，你就曉得宇宙之間萬事萬物沒有自體。沒有自體怎麼會能生諸法？諸法是緣生的！所以，文殊菩薩在這個地方問「緣起甚深」，這就是我們一般人常講的宇宙的起源，生命的起源，這個問題真叫大問題，不是小問題。你能把這個問題搞清楚、搞明白，你就得大自在，小乘經上所說的「所作已辦，不受後有」，那是真的，不是假的。這一句裏頭重視個「不許」，不許是不同意這個講法。後面就總結這兩句話，「唯如來藏，是所依生」，所依就是說八識所依，也是講宇宙之間萬事萬物之所依。「亦不可言八識無二類，故名心性一」，不可言就是不可以說、不可以講，八識無二類。
下面說，「以能生種種，非相違故」，這個能生種種，我們用一句話說就把它都包含進去了，這個種種就是十法界依正莊嚴，這是種種；非相違故，不相違背。「亦非第八而爲性一」，你不能說第八是性一。這個話到底怎麼講？就像《楞嚴經》一開端，世尊叫著阿難，問他心在哪裏，不問是真心，是妄心，心在哪裏？阿難舉出了七處，佛統統都把它否定掉，你能夠懂得這個意思，這幾句話你就不難體會；不能說是，也不能說不是。所以真正通了，明白了，無論怎麼講都對，沒有通，怎麼說都不對，這是總的一句話。所以，祖師這個比喻比得太好了，「以金作器，器器皆金」。千千萬萬無量無邊的金器，金是一，是所依生，種種那些金器，器是能依；這是講依，依是依緣，依靠這個生的。如果講能生所生，一是能生，種種是所生。可是你要曉得，能所是一，不是二，你的疑惑才能夠解除，才能夠斷得了。
「答中既言法性本無生，示現而有生，法性即是真如異名」。法性確實沒有生，示現而有生，它怎麼會示現？問題就在這個地方，怎麼會示現？底下給我們解釋，法性即是真如異名，法性就是真如，法性就是本性。「正與報事相違，故成難耳」，這個難題從這兒來的。法性本無生，爲什麼會有十法界依正莊嚴、森羅萬象？這個問題自古以來，在這個世界上，所謂是不同的族群、不同的文化、不同的宗教，多少人在探求，一直到今天沒答案，說法很多，都不能叫人心服口服。這樁事情講得真正透徹、講明白，確實是佛法，佛法講得最清楚，講得最透徹。
我們用現代科學家所發現的，愛因斯坦說過，宇宙之間這些萬事萬物是幻相！不是真的。他說真實的其實只有一個「場」，這是科學家的這些名詞。這個說法就很像大乘經教裏面講，萬事萬物，《般若經》上講得好，如夢幻泡影。你看《金剛經》，大家常念，《金剛經》上說，「一切有爲法，如夢幻泡影」，這個意思很深，幾個人能懂得？接著它說，「如露亦如電，應作如是觀」，電是比喻現的這個相時間短，太短太短，短到什麼樣的程度你沒有辦法想象，無法想象。所以不能想，你這一想已經超越了，就是你用的時間太長。相現了，你還沒起念頭它就已經滅了，第二個又起來。所以，現在有很多科學家逐漸逐漸也同意，宇宙萬象的生起是一時頓現，這是大乘教上講的，沒有先後次第，一時頓現。
《楞嚴經》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」，這個生跟滅時間短到什麼程度？我們用《仁王經》上的比喻來說，《仁王經》上佛給我們講，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那；一剎那裏面有九百生滅，就是生滅已經有九百次。一彈指，我這個彈用力彈，彈得很快的話，我一秒鍾可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，就是二十一萬六千次。一秒鍾的二十一萬六千分之一秒，用現在的話來說是這種講法，二十一萬六千分之一秒，生滅的速度。你怎麼想？你怎麼可以起心動念？大乘教裏頭常說，「動念皆乖，開口便錯」，你想想這兩句話是不是真的？動念錯了，開口也錯了，爲什麼？相早不存在了。
這種現象在哪裏？就在我們面前，我們已經習慣在裏面，已經迷在裏面。迷就是迷這個，諸佛如來悟就是悟這個，實際上只是迷悟不相同，統統在眼前。所以覺悟，剛剛覺悟的人非常感歎說，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。你看看多少年的參究多辛苦，一旦就「原來就是這麼個事情」！所以契入境界之後，不要說契入得深，我們在前面跟諸位談的證悟跟解悟，證悟就不必說，已經入境界了，真正解悟之後，妄念也少了，這是真的。妄念還有，妄念還相當嚴重，你連解悟都沒到，也就是說你連這個事實真相你並不了解，你還是憑你自己第六意識在想象、在分別，那怎麼行！六識分別，七識執著，天天用這兩樣東西，與事實真相愈去愈遠，你怎麼能夠理解！真正搞明白、搞清楚，有沒有事情？天下本無事，真的是庸人自擾之。誰是庸人？自己是庸人。一天到晚打妄想，一天到晚搞分別、執著，你不是庸人誰是庸人？所以搞清楚之後，心是靜的，心如止水，如如不動。靜到一定的程度，這是經上講「淨極光通」，通就是證悟，淨極是放光，放光就是生智慧，但是你還沒有通，通就入進去了。
每個同學根性不一樣，有人根利，有人根鈍，這是什麼原因？這是與過去生中修習有關系。過去生中你對這個法門下過功夫，還有人不是一生下功夫，可能是生生世世都在這上下功夫，也很可能百千萬劫在這上下功夫，那個根柢就厚了。但是怎麼樣？沒悟，沒有證得。你要問他爲什麼無量劫的修行還沒悟？原因在哪裏？實在講，我們在座同修，你們哪一個人不是無量劫修到今天？個個都是，爲什麼現在還變成這個樣子？關鍵就是古德講的放不下！放不下什麼？我什麼都放下了！是的，什麼都放下了，就是「什麼都放下了」你沒有…
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