..續本文上一頁家很熟，一開頭「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。照見是最高的功夫，這是功夫得力的叁個層次。這個地方是觀照，功夫剛剛得力。
讀經念誦，古大德常常教導我們最重要的就是「隨文入觀」，隨著經文提起觀照的功夫，這個時候心無二用，很得利益，得佛法真實的利益。他用觀，他不用想，他不用思，所以佛法不講研究，爲什麼？研究都是用思惟、用想象，思惟想象是第六識。所以世間用的方法，世間人總得研究研究，我想一想，落在第六意識。落在第六意識就不是真正的智慧，在佛法講世智辯聰，不是智慧，佛法裏面講聰明，世間的聰明不是智慧。智慧的根源跟它不一樣，智慧的根源是用觀，觀怎麼樣？不用心意識叫觀。這個東西很不好懂，因爲我們一般用心意識用成習慣，什麼事情都是想一想、研究研究，這都是六道凡夫的習氣。佛菩薩不是這樣的，佛菩薩是，我們現在有個術語叫直覺，諸位也許聽說過這個名詞，直覺。就是這裏面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，也就是說絕對沒有思惟想象，直截的，直截這叫觀。自然他能體會，一看就明了，一聽就明了，沒有通過思惟想象，這叫觀。
所以讀經能不能去研究？不能。但是我們初學，初學一定要研究，初學你就想用觀照，不行，你從來沒用過，你用這個東西，這你一無所知。初學必須還用世間人的方法，可是你要知道，世間人這個方法我們運用是有限度的。譬如我們在學習過程當中，我用世間人這種方法用多久？五年。五年以後我漸漸改變，改變成直覺，這樣你才能契入。你如果是一輩子都離不開分別研究，那你就沒法子。那變成什麼？你一輩子搞佛學不是學佛，把佛經當作世間書籍一樣來學習，像現在學校裏面開課，他都是用研究、用分析、用批評，用這些方法。高級的佛法完全用直覺，絕對不通過思惟。第六意識是思惟，第七識是執著，第八識是落印象。你看佛門裏面講參學，參，參是什麼意思？離心意識參，不用心意識叫參，現在人叫直覺。絕對不用心意識，就是決定沒有分別，決定沒有執著，決定不起心、不動念，你所體會的是佛的意思。你要是用心意識，你所體會到的是你自己的意思，絕對不是佛的意思，這裏面差別很大。這就是佛法、世法，經論文字一樣，用心不一樣，這才說「佛法無人說，雖智莫能解」，道理在此地。
你說文字，通達中文的人他都會讀，他去查一點資料他也能講，他講是他自己意思，自己以爲是這個意思，不是佛的意思。開經偈講「願解如來真實義」，他解的是他自己的意思，不是如來真實義。他看注解也是自己以爲懂得祖師的意思，其實也不是祖師意思。中國古時候祖師大德講經說法注疏都契入境界，換句話說，他都能夠不用心意識，所以他的注解能夠發明如來真實義。這是佛法裏頭最困難的，尤其是大乘佛法，離心意識。參禅要離心意識參，學教也要離心意識學，乃至于念佛，念佛也要離心意識念。離心意識念，四種念佛裏頭第一種，第一種叫什麼？實相念佛，沒有人會，因爲什麼？你的妄想分別執著斷不掉。妄想分別執著斷掉了，念這個阿彌陀佛是理念，往生決定是常寂光淨土、實報莊嚴淨土，不是方便土，也不是同居土。
這個經教學的對象是法身菩薩，在這一會裏面，第二會還不到法身，但是他已經走這條路子；十信位的菩薩，圓教十信，不是別教，圓教十信，已經能夠離執著，至少自私自利他離了，他沒有自私自利。名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢都非常淡薄，並沒有斷，淡薄，自私自利是沒有了，圓教初信位，最低的這個階級。所以他們可以修觀了。讀經隨文入觀，聽教，聽教是聽講經，隨著音聲入觀，這是用直覺來體會。這是說我們現在念的這卷經這個部分。
「次品」，這下一品，「明隨緣願行」，這就是淨行品。「淨行品」裏面，清涼大師這個提示太好了，怎樣才能真正到我們的心行，這是這兩年來我們提出純淨純善，就是《華嚴．淨行品》裏面所說的、所教導的純淨純善，隨緣，這裏頭有願有行。願純善，行就純淨；願純淨，行就純善，真的是斷惡修善積功累德。隨緣就是在日常生活當中，對人對事對物。這品經在從前老法師當中，修行人包括修淨土的，也非常重視淨行品。我知道弘一大師他所受持的《華嚴經》裏頭兩部，一部是「普賢行願品」最後一卷，他能背誦；另外《華嚴經》一部就是「淨行品」。淨行品是屬于戒律，《華嚴經》上有兩部，還有一個「梵行品」，到下一會我們會看到。
第叁，再往後就賢首品，「賢首品，明德用該收」，成就自己的德行，菩薩的名號賢首。這下面愈講愈微細，完全講到我們現前學習的這品經，「菩薩問明品」，這是初。「就初分二」，這品經裏面分爲兩個大段，「先問答顯理，後示相結通」。示相結通的文字不多，問答顯理裏面就有十段。前面曾經提過，這部經總共有十一段，最後那一段就是示相結通，前面這十段就是問答顯理，我們聽聽這些菩薩互相的問答。「前中以十菩薩各主一門，顯十甚深，即爲十段」，這十段的大意，我們在此地看看它的科題大致上也就能夠理解，是以十個菩薩，這十位菩薩就是十信位的菩薩，從初信位到十信位，十位菩薩他們主修的課程，這十甚深就是他們主修的課程。從這個地方我們就能夠體會到，大乘確實不容易。
初信位的菩薩修的是什麼法門？「緣起甚深」。不看後面兩個字不知道，看到後面兩個字才曉得真不容易，在小乘之上。雖然講斷證的功夫比不上阿羅漢，阿羅漢見思煩惱斷了，古大德告訴我們，他那個斷證相當于七信位的菩薩。七信位在此地是「正行甚深」，斷證功夫等于阿羅漢，可是智慧阿羅漢比不上初信位的菩薩。這樁事情世尊在《楞嚴經》上說得好，這是以阿難跟富樓那尊者兩個人做比較，阿難是初果須陀洹，世尊講《楞嚴》講到叁分之一，《楞嚴經》十卷講到第叁卷，阿難開悟了，說偈贊佛，佛給他印證。富樓那是四果阿羅漢，比他高多了，但是富樓那沒聽懂。
阿難開悟了，富樓那沒聽懂，這什麼原因？佛就說一切衆生障礙有兩種，一種叫煩惱障，一種叫所知障，差別不同。富樓那尊者煩惱障輕，他證四果羅漢，所知障重，他聽不懂，佛說法他聽不懂。阿難跟他正相反，阿難是煩惱障重，情執很深，所以只能證得初果，他所知障輕，所以佛說法他能聽懂。楞嚴會上，難得世尊把這樁事情這樣明白的爲我們開示。我們想一想，我們這兩種煩惱哪一種輕？哪一種重？自己要知道。兩種都輕，好，難得！斷分別執著容易，就是放下很容易，覺悟也很容易，兩種障都輕。兩種障都重是比較麻煩，有沒有辦法？有辦法，真正忏悔，忏悔的功德不可思議。
兩種障礙都重，煩惱障重，放不下；所知障重，聽不懂，要發真正勇猛心、懇切心，在佛菩薩面前求忏悔。所以普賢十願裏頭第四願「忏除業障」比什麼都重要。你要不真正忏悔，這個業障除不掉，永遠是障礙，在這一生雖然很辛苦，學佛沒成就。如果說成就，只能說阿賴耶識裏面種佛的善根，這一生當中不起作用，來生還要搞六道輪回，不能不知道，不能不警覺。所以印光大師教我們念《了凡四訓》有道理，尤其是念《俞淨意遇竈神記》，看看他們是怎樣忏除業障的。我們有業障爲什麼忏除不掉？多看看別人，多向他學習。
所以這十段就是十首菩薩代表。第一位覺首，覺首菩薩跟普賢菩薩兩個問答，「緣起甚深」。第二「教化甚深」，說完緣起馬上就講教化，教化就是教育。如果用教育，都從因上說的，那個化是果，教是教育或者是教學。人接受這個教育，學習這種教學，就能夠變化氣質，變化氣質是果。所以教化這兩個字因果都具足了，教是因，化是果。佛法的教學目的在化凡爲聖，我們一般講超凡成聖，這是佛法教學的目的，真的，這個教學有了成就。
如果達不到這個目標，淨宗法門念佛真正能往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生也是圓滿的成就，爲什麼？化凡成聖，他到西方極樂世界下下品往生。在極樂世界可不簡單，爲什麼？都是阿惟越致菩薩，釋迦牟尼佛給我們說的。《無量壽經》第六品四十八願，四十八願是阿彌陀佛自己說的，也有這一句，這可不是假的。阿惟越致是不是你修來的？不是的，你一品煩惱都沒有斷，所謂帶業往生，可是生到西方極樂世界居然就是阿惟越致菩薩，這還得了！
阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是不退轉。一般注解裏面講圓證叁不退，這叁不退第一個是位不退，第二個是行不退，第叁個是念不退。圓證叁不退在一般經論上講七地以上，你看看你是凡聖同居土下下品往生，但是你的智慧功德居然跟七地菩薩相等，這還得了！所以念佛人就怕不往生，往生就是阿惟越致菩薩，往生就是化凡成聖，這不可思議的法門，我們要珍惜。你真的明白、真的懂得了，你還會不放下嗎？什麼都放下了，爲什麼？不放下是自己的累贅，是給自己找麻煩，將來往生西方極樂世界的障礙。障礙不是別人給的，是自己造作的，所以覺悟的人決定放下，沒有覺悟的人放不下。只要是放不下，你自己一定曉得沒覺悟。縱然你有覺，還有點智慧，不夠，你的程度、層次很低；真正覺悟、真正有智慧，他會徹底放下，我們不能不知道。
在這個排列的順序上來說，我們也就能夠體會到，真的是教學爲先。特別給現代學佛的同學說清楚、說明白，學佛可不能迷信，學佛要天天上課。佛是天天在教學，在教化我們，我們有沒有天天在學習？你一定要知道，釋迦牟尼佛當年在世，一生當中四十九年教學沒中斷，教得很勤奮，我們現代人講敬業。釋迦牟尼佛一生的事業，用現在的話來說是多元文化的社會教育。他所教的對象，不分國家，不分種族，不分宗教，只要肯來學，他就肯認真的教導，又不收學費。…
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