大方廣佛華嚴經(第一叁０九卷)
諸位同學，我們接著來看「釋名」裏面第二段的問答。
「答亦有二，一但依問酬報曰答」。這是第一種，別人有問，依照他所問的爲他解釋，這是答，這個意思容易懂。「二若俱爲解釋」，這個俱爲解釋就是詳細的解釋，「旁兼異義，美言贊述，令理顯煥曰明，即今品意也」。爲什麼不說問答要說問明？這就把這「明」的意思是很明顯的爲我們說出來。這個問答不僅僅是爲他解釋他所問的，而且裏面還有很深的意思，甚至于還有引申(我們現在講引申)，連帶還有其他許許多多的義理，這一問就全部都把它說出來，這是真正開智慧。美言贊述，這是贊歎，讓問的人、聽的人，這種問答通常確確實實是在利樂有情問當中發揮得淋漓盡致，讓聽者深深得到利益，所以他不用答，他用個明。這品裏面「問明」就是這個意思。所以我們從這個地方就明了十首菩薩解答的義理甚深甚廣。
底下說，「明亦破暗」，暗是愚癡，明是智慧，智慧能破愚暗，「能除問者之疑暗故」。當然這個問者不是文殊菩薩，但是此地卻是文殊菩薩問的，文殊菩薩代表我們一般人來發問，所以它的意思很深，到下面經文我們都能夠看得出來，才知道佛菩薩的慈悲，我們對佛菩薩尊重的心、感恩的心才能生得起來。「今文殊九首，互爲明難，遞作砧椎，研核教理，以悟群生，故以名也」。這個地方這句就講得更透徹、更清楚了。經文裏頭文殊菩薩發問，九首菩薩這幾個人？九個人，名號裏頭都有首，所以稱爲九首，代表十信位。信爲首，《華嚴》、《大論》裏面都說「信爲道元功德母，長養一切諸善根」，所以信都是擺在第一。
念佛求生淨土信也是擺在第一，淨土叁個條件，往生叁個重要條件信、願、行。蕅益大師在《要解》裏面把信說成六個信：信自、信他、信事、信理、信因、信果。沒有信心不能往生！不但佛法沒有信心不能成就，世法如果缺少信心也不能成就，可見得信在世出世間法都是擺在第一位。我們的信心從哪裏建立？這在前面都講得很清楚，信心建立在解門上，你解得愈深，你的信心就愈堅定愈不會動搖。學佛的人凡是聽到外面說還有好的法門，還有比這更殊勝的法門，這信心就動搖了，很多！自古以來不例外。什麼原因？理解得不夠透徹、不夠深廣。如果說是真正的深解義趣，他不會動搖，決定成就。所以這是九首菩薩來答。
問跟答的「互爲明難」，問的人也有智慧想難對方，對方解答的人也有智慧，也要來難難發問的人。這都是在表演、都是在作戲給我們這些臺下聽衆們觀看的，希望我們這些聽衆看了之後，聽了之後，能夠恍然大悟，他們表演目的就達到了。所以後頭說「遞作砧椎」，砧是砧板，椎是槌子，遞作就是互作，在經文裏面就是互相問答，就這個意思，互相的來問答。「研核教理，以悟群生」，這是把這個目的說出來了，深入研究探討教理。這個教理就是一般人所講的真理，宇宙人生的真理，目的是教一切衆生開悟，明白過來。
所以佛法總的教學綱領就是幫助一切衆生破迷開悟，離苦得樂。苦，叁途苦，六道苦，十法界統苦。苦從哪裏來的？從迷來的，迷得愈深就愈苦。怎麼樣解決苦？幫助你覺悟，覺悟得愈深就愈樂，苦就沒有了。諸佛菩薩、世間許許多多大聖大賢他們出現在世間，一生所做最偉大的事業不是別的，教學，幫助衆生破迷開悟，這是因。只要把這個因做好了，離苦得樂的果報自然就現前，那個不必去問的。我們只問破迷開悟，自然而然離苦得樂。故以爲名，用「問明」來做這一品的品題。
下面又說，「長行明起于問，偈頌明解于問，故曰問明」。這是這品經文的形式。「問」都是長行的文體，我們一般人講體裁，長行是散文式的文體，可是答複都是用偈頌，就是長行明起于問，偈頌明解于問。爲他所問的來加以解答，所以這叫問明。「不雲答者，欲以明兼于問故」。所以他不叫問答，不是菩薩問答品，而是「菩薩問明品」，明比答的意思深，明裏頭有答、有反問。所以這個意思就很深很廣。「問有二義，故得稱明」。再說這個問，問有兩個意思，所以它稱明。
第一個說「問中征責诘難理盡，使答者亡言，此至明之問也」，這條在我們凡夫裏面沒有，聖人裏面有，爲什麼？我們知道真理是無盡的，無有窮盡的；言語是有窮有盡的，也就是說言語它有範圍、有極限，可是真理沒有極限。不但言語有極限，我們思惟想象也有極限。佛在法相經論裏面把這樁事情說得很清楚，一切衆生在八識田裏面功能最大的、最顯著的第六意識。第六意識就是我們今天所講的思惟想象，這的確超過言語，言語沒有那麼大的範圍。我們能想過去，我們也能夠妄想未來。所以佛說第六意識對外能夠緣一切萬事萬物，對內能緣阿賴耶，緣到阿賴耶識就是緣不到真性，這就說它有極限。稱性它就沒有法子，它的能力就達不到。言語的能力更是有限，此地說使答者亡言，這就是言語沒有辦法，但是不用言語他也能覺悟，這個方法高，高明。
因此在佛法裏面言語的教學真的是對初機的，高等的佛法沒有言語，不用言語，那用什麼方法教？佛門裏面常說「言語道斷，心行處滅」。這是什麼樣程度？法身菩薩，圓教初住以上不用言語了，言語太麻煩了。所以今天我們講的科學方法，邏輯辯證法，佛法講的因明，這些都是現在所說的科學的方法，它們有極限。就是你還有妄想分別執著，這個東西很管用；如果你放下妄想分別執著，這些東西一點都沒用處。我學佛以前，方東美先生告訴我，我跟他學哲學，他就講哲學裏面的方法是有範圍的，他說在大乘佛法裏頭，這個東西統統用不上。我聽他老人家說這個話，我沒有懷疑，我也能肯定他講得對，正確的。
不要說是佛跟佛見面確實不但沒有言語、沒有分別，連起心動念都沒有；法身菩薩們在一起，這法身菩薩是圓教初住開始，他們已經沒有執著，已經沒有分別了，諸位想想離開分別執著，你還有什麼話好說的？他們的功夫完全是在不起心、不動念上做功夫，這太微細了，我們凡夫無法想象，怎麼想都想不到。爲什麼？你思想的時候有極限，這個極限思惟想象沒有法子突破，你怎麼會知道？這都是真理，真正的理事，不是妄想、不是推測，真實的道理，真實的實相。這所謂是「至明之問」，這是法身菩薩。
第二個「以問中進退诘理令現，使答者易釋，故以爲明」。這一條行，我們凡夫有分，前面一條九法界衆生沒分。所以第二條這個問明，聲聞、緣覺、權教菩薩都有，就是在問的當中有進有退，來探討真理。答複的裏面也有進退，答的人有時候用反問，讓問的人容易覺悟，所以它不叫問答，它叫問明，能生智慧。「又明即法明」，這說得好，「以十菩薩問出十種法明，故曰問明」。十菩薩就是十首菩薩，到經文我們都看到。文殊菩薩問，這十位菩薩答，問中有答，答中有問，所以叫問明。「雖諸義不同，皆菩薩之問明」。這個問的品題的意思，我們要知道。這一品所說的大致上我們就了解，也助成我們學習的興趣。經文長，要相當長的時間來學習，一開頭把裏頭的義趣、重點提出來告訴我們，提起我們學習的興趣，我們就會有耐心認真努力來學習。
第叁段「宗趣」，宗是宗旨，趣是歸趣。宗旨就是這品經修行的方法，這是修因；趣就是趣果，我們依這個方法來學習會得到什麼樣的果報，趣就是果。它也有通別，「通複二義，一通分宗，二通會宗，並如會初」。這一會在講「名號品」的時候說過，所以這帶一帶就行了。重要的是「別明此品」，別義，這一品經的宗趣有兩個意思，「望當品，以十甚深爲宗，依成觀解爲趣」。望，我們現在一般當「就」講，就本品，這當品就是本品，就「菩薩問明品」這一品來說，它裏面講的十甚深，也就是十個問題，真的是很深的問題。這十個問題有問有答，你從問答當中明白，慢慢覺悟了，當然每個人覺悟的深度不相同。爲什麼每個人覺悟的深度不一樣？每個人的根性不一樣。凡是有相當深度的覺悟，決定不是他這一生的事情，過去生中學過，所以他的領悟力好象比別人強，他悟的比別人深，道理在此地。
我們在座的同學，每個人絕對不是你這一生才來學佛，不是！你過去生中學過，過去生還有過去生，確確實實有人生生世世多少劫來都在學佛。那要問他爲什麼沒有成就？既然過去善根那麼深了，爲什麼還不能成就？同學當中念過《無量壽經》的人不少，你看看《無量壽經》釋迦牟尼佛說阿阇王子他們五百個同參道友，佛講《無量壽經》，他們也很歡喜的來聽，聽了之後都發心將來我們成佛也要像阿彌陀佛一樣，動了這個念頭。他們有沒有往生？沒有，沒有動往生的念頭，只是聽了很羨慕阿彌陀佛，希望自己將來作佛要跟阿彌陀佛一樣，還沒有發心。世尊告訴我們，他們這五百個人過去生中曾經供養四百億佛，你們想想看那個善根多深厚，那是多長的時間，現在還做凡夫。然後你就知道，我們今天遇到佛法，還發了心想求生西方極樂世界，阿阇王子還沒發這個心。你能夠發心求生西方極樂世界，你的善根比他深厚，他過去生中供養四百億佛，你一定超過他，這個道理很顯然。
要問爲什麼現在還變成這個樣子？你不是沒有修行，修行功夫不得力，所以你沒能去得成。爲什麼功夫不得力？你對于教理沒有參透，所以你的煩惱習氣斷不了，自私自利放不下，名聞利養放不下，五欲六塵的享受放不下，好了，來生來世接著再幹，就這麼個道理。你要問哪一生才能夠脫離六道輪回往生到極樂世界見阿彌陀佛？答案很簡單，你哪一生放下，你就成了。這比斷惑容易，你說要斷見思煩惱，要斷無明煩惱，那真難，那真不容易做到。所以智者大師給我們的示現就是不斷煩惱。煩惱雖然沒有斷，我說的十…
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