..續本文上一頁解答，「轉釋」，釋是解釋，輾轉給你解釋。我們看第九首：
【衆生隨業種種別。十方內外難盡見。佛身無礙遍十方。不可盡見亦如是。】
這首偈「轉釋」，爲什麼不見？第九首說「以妄喻真。衆生妄惑，尚不可窮，諸佛契真，如何見盡」，這就是把生佛不同的地方說出來了。衆生妄想分別執著，清涼說尚不可窮，就是無有窮盡，妄想無量無邊，分別無量無邊，執著也是無量無邊。無始劫到今天，妄想分別執著只有在增長，沒有聽說減少，所以不見性，著相，著相不見性。佛，佛跟衆生完全是兩樣，諸佛契真，契是契入，真就是真相，就是實相，就是自性，契入了。你怎麼能見到？
我們看經文，『衆生隨業種種別』。「業」是造作，身體的造作叫身業，總的來說，身體的動作都是屬于身業。講到微細之處，現在人都懂得，我們這個身體是細胞組成的，這些細胞剎那剎那間都在新陳代謝，念念不住，這個事情佛經講得透徹。這是什麼？這是身業。你有身就有造作，你睡覺的時候你心髒還在跳動，你的肺還在呼吸，你的血液還在循環，這都在動，都是造作，身在造作。口，言語是造作，飲食是造作。意，那更麻煩了，是念頭，念頭確確實實永遠沒有停止的時候，你讓它停止一分一秒都非常困難，前念滅後念生。又何況，衆生隨業種種差別。我們從明顯的方面來觀察，衆生執著這個身是我，于是産生了自私自利，欲望沒有止境，追求名聞利養、五欲六塵的享受，于是生起貪瞋癡慢。一切衆生所造種種業，這個業裏頭有共業、有別業，共業是什麼？大家所造的相似的業因，所以有共業所感。共業裏面有別業，雖然跟大家有共業，但是你有一些業是別人沒有的，別業別報，共業共報。
前面跟諸位同學說過，大乘經裏面佛常講，一樁事情反複講多少遍，這是佛菩薩的慈悲，知道一遍你聽不懂，二遍、叁遍、十遍、百遍、千遍、萬遍。世間的老師沒有這種耐煩，中國孔老夫子這一點就比不上釋迦牟尼佛，夫子教人，舉一隅不以叁隅反，他就不願意教你了，你太笨了。佛菩薩不怕耐煩，他可以教你十遍、百遍、千遍、萬遍，到你覺悟爲止，這真叫大慈大悲。到哪裏去找這樣的老師！
今天我們展開經卷，經卷分量很大，你細細去讀誦，你會發現一樁事情，這部經上講，那部經上也講，佛常常講；甚至于同一部經前面講，當中也講，後面還講，我們從這個地方體會到佛慈悲到極處，這是我們應當要學習的。我們如果不是不斷重複的熏修，怎麼能契入？不但不能契入，正解尚且不能，正確的理解都沒有法子。所以古今中外大聖大賢他們教人都遵守一個法則，這個法則似乎是自然的，不是人爲的，不是哪個發明的，哪個人想出來的，不是，自自然然，佛家講法爾如是，那就是熏習。「一門深入，長時熏修」，長時熏修才能把它熏成種子，再熏修，這種子才能夠發芽，不斷的熏修，它才能夠長成，開花結果。四緣裏面講，無間緣。種，雖然是親因緣、所緣緣，可是沒有無間緣的熏修，外面增上緣的協助，沒有法子成就，因結不了果。
所以佛在經教裏頭常常講「四緣生法」。這四緣就是親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，前面叁個都要我們自己本身具足，諸佛菩薩外面的加持是增上緣。我們常常講，你遇到好老師，遇到好的同參道友，遇到好的修學環境，那都是屬于增上緣。你自己前面叁緣具足，增上緣對你的幫助非常殊勝；自己前面叁緣缺一條，再好的增上緣你都不能成功。這種事情古今中外例子太多太多了，譬如，我們舉最簡單的，親因緣，有！什麼親因緣？念阿彌陀佛求生淨土，哪個人沒有？各個都有。所緣緣有沒有？所緣緣不一定。所緣緣是什麼？這一生當中萬緣放下，我只要求求生極樂世界，親近阿彌陀佛，這講的是願。堅定不移的大願，你就能成功。如果你的願心不定，常常要改、更換，那就不行，今天念阿彌陀佛，明天念藥師如來，後天念觀世音菩薩，這個不行，亂了。這是什麼？你的所緣緣不專不一，你緣得太多了，功夫不得力。
或者有所緣緣，有，真的，他是一個方向一個目標，但是他怎麼樣？無間緣沒有，懶惰、懈怠，因此功夫常常間斷，這不能成功。無間緣是功夫不間斷。人要具足這叁個條件，佛菩薩沒有不幫助你，幫助的是什麼？那就是增上緣，他真幫得上你忙。增上緣裏面有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，真的，佛菩薩會安排得非常好，該用善緣幫助你就善緣，該用逆增上緣幫助你就現逆境。所以無論現什麼境界都幫助你向上提升，不可思議。增上緣不是沒有，就在眼前，我們自己這叁個緣缺一個，見不到，『十方內外難盡見』。現在時間到了，休息十分鍾。
諸位同學，我們繼續學習第九首頌：
【衆生隨業種種別。十方內外難盡見。佛身無礙遍十方。不可盡見亦如是。】
這首偈是以妄來喻真。前面兩句是講衆生隨業差別，『內外難盡見』，顯示佛身遍滿十方，跟衆生的妄相一樣，也是無法盡見。我們要如何來學習這首頌，末後這叁首頌的意思比前面所講的要深得多，前面都在相上講，很容易學習。這個地方叫我們要離相，離相就是斷煩惱，這個事情難了；可是煩惱習氣不斷，你就不能見性，見性沒有近路、沒有捷徑，對于事實真相一定要認識清楚。衆生之所以爲衆生，就是迷惑、造業、受報；諸佛如來所以能成就，就是斷惑證真，迷惑斷了就不造業。所以身口的造作是因爲意地迷惑，不知道事實真相；佛經裏面講的諸法實相，現在我們所說的宇宙萬有的真相，不能夠正確的認知。
科學、哲學、宗教，雖然有許許多多的發明、解說，科學家用儀器來觀察，但是這些現象無量無邊無盡無數，你用科學儀器去探測、去觀察，看不盡。爲什麼？這現象何以如此？只有佛法說得清楚，因爲妄相從心想生，你愈是想見，隨著你的念頭它就變化。你要是分別執著沒有了，相就沒有了，這就是永嘉禅師《證道歌》裏頭所說的，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。夢裏是什麼？妄想分別執著，愈分別愈多，愈執著愈嚴重；離妄想分別執著，沒有了，幻相統統沒有了。那是什麼境界？佛經上有一句形容得很好，「大光明藏」。我們在佛經上讀到的，大光明藏就是淨土宗裏面所講的常寂光淨土，大乘經教裏面常常講的法性，就這個意思。大光明藏是法性，你見性了。
由此可知，我們親近佛陀教誨才知道有這樁事情，沒有學佛之前，真的是連作夢也沒想到，哪裏會想到這個事情。人能夠想到過去、未來就算不錯了，諺語所謂這個人有前後眼，有眼光！他能看到未來，替將來著想。多數的人只想到今天，沒想到明天，明天還沒來，不要去理會，正是所謂「今朝有酒今朝醉」，過的什麼生活？醉生夢死，迷惑顛倒。這就是永遠不能夠出離輪回，這樣的衆生占大多數。
不要看六道，你就看人道芸芸衆生，這個衆生指人。現在地球上有差不多將近七十億人口，誰不忙著眼前的享受？誰會想到老年、會想到來生？不是沒有，太少了。古人有句話說得好，「人無遠慮，必有近憂」，你要不想得很遠，你眼前的憂患、災難就多。眼前是什麼？天天都是眼前，眼前就是我們今天講的現實。遠慮是什麼？我想到十年之後，二十年之後，叁十年之後，這怎麼辦？現在雖然是年輕，二十歲，你有沒有想到叁十歲怎樣？四十歲怎樣？五十怎樣？六十怎樣？七十怎樣？八十怎樣？想不到！想不到，你見到了，沒看清楚，疏忽了。
什麼叫見到？我今年二十歲，我看到那個人叁十歲，那個人四十歲，那個人五十歲，那個人六十歲，就在我眼前，我都看到了。你看到八十、九十，你看到那個樣子，我將來也許是這個樣子，有沒有想想？再遠一點，釋迦牟尼佛，這就是聰明，他那時候不到二十歲，十幾歲，他看到了，看到什麼？生老病死，人間相他看破了，死了以後怎麼辦？想到這個問題萬念俱灰，不能不放下，這是真正有智慧，真正的覺悟。好在他生在印度，古印度真的是宗教之國，信仰宗教的人多，修行有成就的人多。
古老印度裏面許多宗教，用現在的話來說，高級宗教，他們修禅定，定中突破了空間維次。這個定不深，不是大定，六道裏面的空間維次突破了。所以這些人對六道裏面的狀況親眼所見。定中境界是現量，不是推想而知的，不是計算得的結果，親眼所見的。世間有很多預言，推測到未來的世運，這個世界的命運。我年輕的時候對這個事情好奇，曾經向李老師請教，這個事情到底靠得住靠不住？李老師告訴我：定中見到的境界靠得住，現量境界。那就是什麼？時空突破了，未來幾百年、幾千年的事情他看到了，時空界限突破，這個可靠。如果是用數學推算的，不容易准確，爲什麼？它不是現量境界，這叫比量，佛法的術語叫比量，不是現量，怕裏面有差錯，小數點後十幾個零、二十個零，錯一個字就不准確。
中國自古以來，很多都是用數學來推算的。數學推算，我們常講一切衆生念念隨業差別，換句話說，天天你所造的業都有加減乘除。你造善業，小善加，大善乘；你造惡，小惡減，大惡除，天天都有加減乘除。好在你沒有做什麼特別的大善大惡，因此都是加減，加減的幅度不大，所以給你算命的時候都算得差不多、都很准確，道理在此地。如果你行大善、造大惡，那就是大乘、大除，那就有明顯的差距，很大的、大幅度的差距。造惡的虧折，福報折盡了，智慧迷惑就變成煩惱，沒有智慧；如果修的是大善，那你的福報是大幅度的增加，人聰明智慧，諺語所謂「福至心靈」，大福要來的時候，突然聰明起來，智慧開了，福至心靈。所以這造業，不能不造業，不造業就是佛菩薩了，我們是凡夫哪能不造業？學了佛之後，那我們一定要懂得，隨順佛陀教誨決定不造惡業，就…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁０六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…