..續本文上一頁就是菩薩的等級有四十一個等級，一個等級比一個等級厲害，最低的等級超過阿羅漢十倍都不止。佛說這不希奇，是你自己的本能，你本來是這樣子的。你本來是佛，你本來能見的是遍法界虛空界，無量劫之前，無量劫之後，你統統能看見，就是被妄想分別執著害了。這個東西是假的不是真的，你爲什麼不把它舍掉？

　　所以前面都是修行的准備功夫，到入止觀的時候，這真正修行。止就是把心定下來，止是禅定；觀是覺照，起作用。止，說了五條，第一個是「照法清虛離緣止」。「照」是照見，什麼叫照見？離妄想分別執著就是照，有妄想分別執著就沒法子照，他有障礙。阿羅漢就有止，就有定了，《楞嚴經》上佛跟我們講的，阿羅漢修的定是九次第定，超過六道，因爲六道裏頭有修定的，所謂四禅八定。四禅八定都是伏煩惱，沒斷，定功不夠，不能把煩惱轉變成菩提，不能轉變，只能夠把它伏住，它不起作用，所以四禅八定是伏煩惱。再往上去一層，定起作用了，煩惱永遠不起現行，産生變化了，把煩惱開始轉變成智慧，轉煩惱爲菩提。他有照的功夫了，雖然很淺，它起作用。

　　照法清虛，一切法清淨，虛是什麼？虛而不實，像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，夢幻泡影是虛。清是什麼？它本來是清淨，它不染汙。就像我們剛才舉的比喻一樣，我們以爲法有染汙，我們以爲自己心有染汙，其實心跟法都沒有染汙。你細心去找，你去反省，你心裏頭哪個地方染汙了？我們講妄想分別執著，你去找找，你身體哪個細胞、哪個器官裏面有妄想、有分別、有執著？找不到。到外面去找，外面境界上有沒有？你也找不到。

　　《楞嚴經》一開頭，七處征心，你說你有心，阿難講的，釋迦牟尼佛並沒有說什麼真心、妄心，你說你有心，心在哪裏？你找出來我看看。找不到！你要曉得，我們講真心、講妄心都是假名，都是分別、都是執著、都是妄想，所以怎麼找都找不到。妄想分別執著放下了，就在現前。你看宗門裏面大徹大悟的人，他一下開悟了，說出一句話，「踏破鐵鞋無覓處」，到處去參訪、去求學，鐵鞋都穿破了，沒找到，找不到。就像釋迦牟尼佛一樣，十二年的參學，踏破鐵鞋無覓處；菩提樹下一坐，什麼都放下，豁然大悟，「得來全不費工夫」。你起心動念去求，你求不到。十二年是個圓滿的數字，釋迦牟尼佛給我們示現的，菩提樹下入定，萬緣放下，自性現前了，明心見性。這個啓示的作用很大，我們要能體會。

　　惠能大師示現的真叫前無古人，後無來者，示現的徹悟。我當年，方老師把佛法介紹給我，告訴我惠能大師學不得，不是一般人能學得到的。我聽了聽不懂，爲什麼學不得？真的學不得，爲什麼？你有心去學，錯了。惠能大師無心，無心不要學就現成的。無什麼心？無分別心，無執著心，無妄想心，妄想心是起心動念。換句話說，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，誰要做到了，誰跟他一樣。你還起心動念、分別執著，你學他學一輩子也學不到，下輩子再來還是學不到，生生世世都學不到；什麼時候你放下，原來就是。

　　所以你能夠照法，照見一切諸法清虛，就是清淨寂滅，攀緣的念頭沒有了，離緣。這個念頭沒有了，這叫止，這是對境界。我們對境界還有需求嗎？還有欲望嗎？沒有了，爲什麼沒有？凡所有相皆是虛妄。《大般若經》上所說的，總結是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你還有希求嗎？緣就是希求，沒有了。對于一切法裏頭，我們常常講的，控製的念頭沒有了，占有的念頭沒有了，對立的念頭沒有了，這是離緣止。你今天爲什麼不能放下？對立不能放下？占有不能放下？控製不能放下？你不曉得事實真相，你以爲這一切法真有，以爲你自己身體也真有，錯了，身體也沒有。「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，我與我所有都不可得，你何必把這個東西放在心上，害得你自己搞六道輪回，生生世世搞得這麼苦。自作自受，沒有人加給你的，你自己迷了，自己受。

　　無量劫來難得遇到一個好人，這個好人就是釋迦牟尼佛，他把這些事情說穿了。我們這一聽，真聽明白了，立刻放下就立刻成佛，慢慢的放，慢慢的成佛；快快的放，快快成佛；當下就放下，那叫放下屠刀，立地成佛。我們在中國看到惠能大師這個例子，當下成就，再看看永嘉禅師也是這個成就。永嘉比惠能還差一點，永嘉還到處參學，惠能沒有參學，一接觸他就明白了，他就徹底放下。

　　我們在《壇經》裏面所看到的，五祖把衣缽傳給他，二十四歲，沒有出家，居士的身分。逃難，五祖叫他趕快逃，怕別人不服，奪他的衣缽，會害他的命。他跑到獵人隊裏面去隱居十五年，沒有人知道，伺候那些打獵的人。在逃難的途中，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，出家的女衆，惠能看到了很歡喜。無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》，天天讀誦，依教修行，也修得很苦，不了解裏頭的意思。當然她讀《涅槃經》時間很長了，心也相當清淨，看到惠能大師很有智慧，向他請教。她把《大涅槃經》念給惠能聽，惠能不認識字，惠能給她講解，講解到她開悟了。所以，惠能一生度了四十叁個人，四十叁個大徹大悟、明心見性，無盡藏比丘尼是頭一個，路上碰到的。爲什麼一講她能夠開悟？他講得透徹。真正透徹明白了，看破了，看破之後自自然然放下，放下什麼？妄想分別執著，只要放下這個就大徹大悟。

　　能夠放下執著，小悟；能夠放下分別，大悟；能夠放下妄想，徹悟。這樁事情，諸佛菩薩非常慈悲，幫不上忙。佛菩薩只能把這樁事情講清楚、說明白，悟不悟是你自己，這是真的。佛菩薩要是真的能幫助人開悟，我們都不要修行了，他很慈悲，都會幫助我們開悟。不可能的，是你自己迷的，還是你自己悟，所謂解鈴還須系鈴人，我自己迷的，我要自己悟。不是別人迷我的，是我自己迷的，這個要懂得。佛法裏頭沒有一句話是妄語，佛絕不欺騙人，誠誠懇懇，老老實實。

　　第二句，「觀人寂泊絕欲止」，這一句不好懂。前面是觀法，照法就是觀法，這是觀人。觀什麼？觀人的性，這個性是本性，不是習性，習性不清淨。這種觀法就跟《叁字經》上講的是一樣的，你看《叁字經》一開頭，「人之初，性本善，性相近」，觀這個，「習相遠」不觀，觀性相近。我用這個講，諸位就比較好懂。性是什麼？本性是善，本性是安靜的。寂是靜，寂也是安；換句話說，自己的真心、自己的本性從來沒有起心動念過，現在還是沒有。如果它起心動念，那就是虛妄的，那不是真心。我們講起心動念，起心動念是妄想，不是真心。

　　真心在哪裏？在六根，在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，我們能見、能聞、能嗅、能嘗的是真心。但是現在真心雖然起作用，它上面隔了一個障礙，那個障礙是什麼？那個障礙是妄，是習性，習相遠。習不是真的，你要是迷，不覺的話就産生障礙，你要是覺悟了的話，它就不起作用，覺跟迷，關鍵在覺迷。你看人要看人的真性，看人的真性，人是佛，所以佛說一切衆生本來是佛，你現在還是佛。佛眼看你，你決定是佛，他看你的性，看你的本善本性，他不看你的習性。爲什麼？習性是假的，習性會變的，真性是不生不滅的，永恒不變的。

　　你看到這方面的時候，這個寂泊有的經文上用「寂怕」，害怕的怕，寂怕跟寂泊意思是一樣的，就是清淨寂滅，意思是相同的。清淨寂滅，我們講粗一點的話，沒有名利心，沒有妄想分別執著，所以他安、他靜。本來安、本來靜，是清淨的，佛法裏常用寂靜、寂滅。你能看到這個層次，你的名利心、你的欲望自然就沒有了。爲什麼？你看到所有一切衆生是平等的，沒有說哪個多一點、哪個少一點。于是你那個平等的恭敬心就生起來了，普賢菩薩的「禮敬諸佛」，對于天地萬物你都是真誠的禮敬，性德。我們今天不知道尊敬別人，是什麼？迷了，就是被這個障礙，被妄想分別執著障礙。我們通過妄想分別執著來看一切萬物，以爲那是真的，那個相是真的，錯就錯在這裏。如果覺悟了，覺悟就是知道我們現在看到的不是真的。

　　有妄想分別執著不是真的，離妄想分別執著是真的，真妄不二。什麼叫真妄不二？譬如我們有妄想，妄想很薄，不太嚴重，外面的人也看得見我的臉，我也能看到外面。我看到外面是黃黃的，人家看到我臉上也是黃黃的。你要是覺悟了，這個東西是假的，外面不是黃的，我的臉也不是黃的，雖然有這個障礙，你不受它的欺騙，你很清楚，這就對了，你就不受其害。如果你不知道這個事實真相，你就受害，你就受它欺騙。

　　所以覺，覺就好了，長遠的覺，慢慢這個妄想，妄想就是習氣，就自然都斷了，自然就沒有。爲什麼沒有？你不再分別執著它，自然就沒有了，習氣慢慢就斷了。所以執著這個東西要斷，執著的習氣也比較容易斷。阿羅漢執著斷了，有習氣；再提升一級到辟支佛，習氣斷了。菩薩分別斷了，執著當然沒有了，分別斷了，有分別的習氣。到佛，分別的習氣斷了，這是十法界裏面的佛，佛還有妄想，就好象剛才我們有一層，那是十法界的佛。這一層斷掉了，明白了，斷掉了，就超越十法界，在《華嚴經》裏面圓教初住菩薩，法身菩薩，破一品無明、證一分法身。但是還有習氣，無明的習氣，就是妄想的習氣，這個習氣難斷。菩薩有四十一個階級，這個階級怎麼分的？就是習氣厚薄不一樣，愈往上去習氣愈薄。到四十一個階級，最後一點點習氣也斷了，那就是究竟圓滿。這麼個道理，這個理跟事我們都要搞清楚、搞明白。

　　所以觀人，觀人不要看他的煩惱習氣，看他的煩惱習氣，那你自己的煩惱習氣統統被他引起來。看到這個人喜歡，看到那個人討厭，看到這個人持戒，看那個人破戒，你都…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六八九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…