大方廣佛華嚴經(第一六七七卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四大段「無方大用」。清涼大師在這裏爲我們說明，無方大用都是由「普賢德」而起的，普賢德遍一切時、遍一切處。時是講的時間，過去、現在、未來，處是講的空間，萬事萬物離不開時間與空間，時空全都包括了。法界沒有限量，普賢菩薩的心，這個要知道，真的是心包太虛，量周沙界，所以才能起無方大用，就是沒有邊際的作用。普賢大士之德是我們每個人自性裏面本有的德性，只是我們迷失了自己，所以無量的智慧不能現前，無量的德能、相好也不能現前，無量的作用還是不能現前。佛給我們講得很清楚。爲什麼性德不能現前？都是受妄想分別執著之害！不是別人害我們，沒有人障礙我們，自己障礙了自己，妄想分別執著是自己迷了自性才起來的。

　　佛在經教上一再告訴我們這個事實真相，一念不覺這個心就動了，起心動念是動了，動心了！心一動之後，自然就起分別，隨著分別自然就起執著，連帶起來的。雖然有先後，但是它的速度太快，不但我們看不出先後次第，聲聞、緣覺、權教菩薩都看不出來。而佛在經上告訴我們，能看到這個事實真相，就是起心動念、分別執著的真相，是八地菩薩，真正見到了。由此可知，我們平常講破一品無明，證一分法身，這法身菩薩，他們有沒有見到？我們在推想應該是見到。他們所見到的，可能就像我們現在科學家，用數學理論來推斷有這個事情。這就是現代科學家所說的，物質是無中生有。

　　因爲法性不是精神，更不是物質，所以大乘經裏面常常用「空」這個字來形容它，大乘教裏常講，講得太多次數，空跟有。如果把這樁事情搞清楚了，自然你就見到真相。空是講空間，我們這邊講的處，時是講的時間，遍一切處時，這是講真心，法界就是真心。佛陀對我們的教誨沒有別的，終極的目標是幫助我們回歸自性，回歸自性就是本來是佛、本來成佛，教學的功德就圓滿了。我們今天回不了自性，就是妄想分別執著太嚴重，尤其是執著。

　　釋迦牟尼佛出生在印度，叁千年前沒有交通工具，一千年後佛教傳到中國，中國也有很多高僧到印度去取經、去求學，現在講的留學。從中國走到印度要走叁年，受盡辛苦，爲的什麼？真正是爲解決生死問題。以後知道了，我們居住的世間有六道輪回，怎麼樣解決六道輪回的問題？除佛之外，沒有人能了解事實真相、能幫助我們解決問題。中印在一千多年這麼長的時間往來，重要的經論都傳到中國來了，雖然不是全部，重要的都傳來了。所以世尊的教誨，可以說是在現在中文典籍裏面相當的完備，我們稱它爲法寶。清涼大師在此地給我們指出，佛說經的根本依，就是依靠的，他從什麼地方說的？根據什麼說的？普賢之德，性德。

　　性德起作用，下面爲我們「略辨十門叁昧業用」，略是簡略，把無量的作用歸納爲十門。叁昧是梵語，翻成中國的意思是定，我們講禅定，也翻作正受，正常的享受。我們六道凡夫享受不正常！佛在經上常講，我們凡夫的受有五大類，身有苦、樂，心有憂、喜，除了苦樂憂喜，就有個舍受，總不出這五大類。在六道裏面，欲界天以下統統都是這樣的。色界跟無色界他們禅定的功夫深，所以叫舍受，沾到正受的邊緣，身沒有苦樂，心沒有憂喜，他們的受叫舍受。身放下苦樂，心放下憂喜，這個受好，這個受叫舍受。色界、無色界，佛爲什麼不稱它正受？它是相似的正受。爲什麼？它不是永恒的。他的定功有一定的限度，時間到了他定功會失掉，失掉之後苦樂憂喜又現前，所以他那不是真的正受。

　　真的正受得到之後，永遠不會失去。什麼人？阿羅漢以上，阿羅漢才得到正受。阿羅漢的定功，佛在《楞嚴經》上跟我們講第九定，按著這個層次，色界天，你看初禅、二禅、叁禅、四禅，四定，四空天也是四定，合起來是八定，這是世間法的。這個八定到最高的，所謂非想非非想處天，壽命八萬大劫，這是不得了的數字。佛告訴我們這個世界，小世界，成住壞空是一個大劫，成住壞空是四個中劫，成爲一個大劫。八萬大劫，就是說明我們這個世界成住壞空八萬次，你說這個時間多長。因爲他是無色界，世界成住壞空他不受妨礙。可是八萬大劫到了，他的定力會消失掉，消失掉又墮落，正是諺語所說「爬得高，摔得重」，到最高的非想非非想處天，掉下來差不多都是掉到地獄，摔得重。

　　所以這不是究竟法，並沒有真正解脫。真正解脫那還要努力，修到第九定，超越六道，到四聖法界。四聖法界，聲聞阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，他們的受是正受，就是我們現在所講的叁昧。他們雖然有叁昧業用，很了不起了，可是不能講無方，無方就是沒有邊際的，不能講。就是說他的叁昧業用還是有限製，必須再要加功用行，修普賢行。修普賢行，破一品無明，證一分法身，超越十法界，超越十法界之後他的作用沒有邊際了，才叫無方大用。所以無方大用，我們知道法身菩薩才有。我們在此地念的這是賢首菩薩，賢首是十信位，十信位有相似的叁昧業用，不是真正的無方大用。無方大用，後面還要說。這個要知道，知道它叫正受，正常的享受。

　　又翻作「正心行處」，換句話說，這個名詞用得很巧。正心，說明我們六道凡夫用的心不正，我們的心是邪，不正！怎麼會不做錯事情？邪知、邪見、邪行，所以做錯事情是當然的。佛菩薩看到我們不會責怪我們，爲什麼？你沒有受過教育，你不懂禮義，做出一些不仁不義的事情，這情有可原，你沒教！這就是中國古人講的君子與小人之別，君子受過教育的，從小有人教他，他懂；小人從小沒人教他，他不懂，差別在此地。所以聖人看到凡人犯罪了，他很難過，他很傷心，他不責怪犯罪的人，責怪自己！湯王、禹王都是這種心態，「萬方有罪」，就是人民，「罪在朕躬」，他們沒有過失，我有過失。爲什麼？你是國君。

　　國君的職責有叁大類，君親師。他是國家領導人，他是人民的父母，他是人民的老師，叫君、親、師。親，你就要好好的養他們，照顧他們的生活，這是領導人天職，你要把他教好！你沒有教他，他犯罪你不可以刑罰他，他無知，所以你要教他。這是古時候領導人叁個天職，領導人民、養活人民、教化人民，這樣人民才懂，不會犯法。起心動念、言語造作，他有好的教育，他走的是正路，用的是正心。如果你沒有教他，他就隨順煩惱習氣，他的思想是邪知邪見，他的行爲自然與性德相違背。性德講到極處，普賢十願，行爲講到極處，文殊菩薩十波羅蜜，我們在前面都學過了，這叫叁昧，可見得叁昧是心正、行也正。

　　我們的道場，我記得我在前面曾經要求過，我們道場的同學們，在這裏擔任職務，擔任義工的，希望講經的時候專心聽經，這兩個小時什麼事情都放下。爲什麼？否則的話，講經的利益，聽衆他們得到，我們自己家的人絲毫都得不到。群衆慢慢熏習走上正知正見，我們的職員義工依舊是邪知邪見，這很可惜。因爲現在的道場不像古時候，古時候道場裏面的職員義工都是菩薩，爲什麼？他們是過來人，修行過來人來照顧大家的，他們的心是清淨的。現在末法時期，衆生沒有福，佛菩薩，我們有感，他才有應，我們現在邪心，怎麼能感到正心的菩薩來？不可能！邪與邪相感，正與正相感。就同江本博士的水實驗一樣，我們真誠愛心來感，它現的圖案非常美；我們以瞋恨、以貪瞋癡慢來感，它的反應很難看。感應是自然之道，佛沒有人情的，佛不能受賄賂，這個道理一定要懂。

　　我們大家一起，一天能夠有兩個小時在一塊學習，不容易，太難得了！縱然這一生不能成就，佛法裏面講「一曆耳根，永爲道種」，菩提種子總算是種下去了。固然有些人偏重在修福，修福要有慧才真正修到福；如果沒有智慧，在這裏不是修福，是在造孽，那就錯了，那不如不到這邊來。不到這邊來你不造這麼重的罪業，到這邊來造極重的罪業，雖然這一生學佛，還是墮叁途，還是會墮地獄。你看古人諺語說得很好，「地獄門前僧道多」，在家居士古人稱爲在家僧，在家學佛。如果知見錯誤，縱然不是有心作惡，你是無心，無心還是墮地獄，不過是什麼？受苦輕一點。這樁事情真的是自作自受，沒有人能夠幫助你。

　　我們今天曉得了，諸佛菩薩講經說法的根本是普賢德，普賢德起了作用。經從哪裏講出來的？就是這十種叁昧，叁昧是定。所以佛菩薩講經，經是從定中流出來的，定是真心，真心流出來的。那我們接受，也要用真心，我們的心很清淨、很定，這一聽就開悟；如果我們的心不定，心思很雜亂，妄想分別執著很重，能不能聽得進去？聽不進去。很用心的去聽也不會開悟，爲什麼？你有業障，業障就是妄想分別執著。總得要業障輕，一聽就覺悟，恍然大悟。所以叁昧就變成非常重要了。

　　這是一句印度話，我們還是用中國話講好，就是禅定。禅定比什麼都重要，是修行的關鍵，修行的樞紐。你看菩薩六波羅蜜裏面，前面的布施、持戒、忍辱、精進，都是修行的預備功夫，所以講前方便，准備的功夫。真正修行是禅定，定功到一定的程度就開智慧，就是般若，般若現前就無方大用了，所以定是樞紐。如果沒有定慧，前面那四種叫福德，修福；加上定慧，前面這四種就叫做功德，布施、持戒、忍辱、精進都是屬于功德，爲什麼？它有定有慧。就是你修布施、持戒、忍辱、精進，你心是清淨的，我們今天講清淨心、平等心，你就修這個，功德。如果裏頭有執著、有分別？福德，沒有功德，這個不能夠不懂。

　　叁昧又翻作「息慮凝心」，這個也很好懂。慮是什麼？慮是妄念，妄念息了。妄念我們大家都知道，妄想，一天到晚不斷的，前念滅，後念生，睡覺都還打妄想，爲什麼？他作夢。沒有妄想…

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