大方廣佛華嚴經(第一六六七卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第叁大段「結歎其德」，我們從第一首頌讀起：
【菩薩勤修大悲行。願度一切無不果。見聞聽受若供養。靡不皆令獲安樂。】
這首偈是說菩薩大慈大悲的圓滿。凡是發菩提心行菩薩道的人，無不是念念都希望衆生離苦得樂。所謂離苦是離究竟苦，什麼叫究竟苦？六道輪回苦，四聖法界沒有見性，還是苦；換句話說，究竟樂一定是超越十法界，回歸自性，這才是究竟樂。佛法裏面常講的叁苦、八苦永遠脫離了，這才叫究竟。可是衆生業障習氣實在是太重，若是說聽一次、兩次經就徹悟了，自古至今這種人太希有，真的是億萬人當中難得找一個。中國有十叁億人，全世界將近七十億人，找不到一個。
古往今來，我們可以說釋迦牟尼佛算是一個，徹悟；在中國看到一個，禅宗六祖惠能大師，這是最明顯的一個徹悟。沒有他那麼明顯的不是沒有，有，在中國曆史上還能找到幾個人。像華嚴的賢首、清涼，天臺的智者，這都算是真正徹悟的。在傳說當中，這些人都是佛菩薩再來應化的，這麼說來，真正凡夫幾乎是不可能的。這個話不是我們現在說，古大德就是這個講法，即使講到淨土也不例外。古大德說淨土的叁輩九品，上叁品是菩薩念佛才能往生，中叁品是聲聞、緣覺，凡夫不管怎麼修法，也只是下叁品，古大德這樣說。
可是善導大師的講法就不一樣了，善導是唐朝人，傳說是阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛親自講的。他怎麼說？他說淨土「四土叁輩九品，總在遇緣不同」。這個就說得好，不一定是菩薩、聲聞、凡夫，遇緣不一樣，凡夫如果遇到的緣非常殊勝，也能上品往生，說得好！這個說法以後這些祖師大德都贊成，都接受。我們想想，這個也才合道理。因爲大乘經上確實佛是這樣說過，許多菩薩想聞這個法門，就是淨土念佛往生這個法門，而不得聞，沒有緣，所以總在遇緣不同。菩薩遇緣遇到淨土了，肯定是上輩往生，聲聞遇緣，肯定是方便有余土往生，那是肯定的。如果遇的緣要特別殊勝，聲聞也能上輩往生，凡夫也能上輩往生。
怎麼樣才能上輩往生？放下妄想分別執著，這是合理的。凡夫要是放下妄想分別執著，當然是上叁品，而且是實報土往生，不是下面的。如果凡夫能夠把分別執著放下，自然也是方便土、實報土，肯定是這種品位，這才顯示出淨土無比的殊勝。所以菩薩應化到這個世間來，世間衆生遇到真正的勝緣，殊勝的法緣，也就是真的覺悟。真覺悟的人肯定是真的放下，還沒有放下，就要曉得沒覺悟。我們自己做功夫要常常認真檢點，我們是不是真放下，真放下就真覺悟，還沒有放下，就不是真的。不是真的，要虛心去求，求正法、求善知識，像善財童子五十叁參，求善知識、求善法，這樣才一生當中有成就。
根性很劣，不是中上根性，遇緣也不好，甚至于遇到一些不是真正佛法。楞嚴會上世尊所說的，「末法時期，邪師說法如恒河沙」，高明的邪師，如果沒有真實智慧，頭腦不冷靜，很容易上當，誤以爲是正法。從前老師告訴我們，高明的邪師說法，九十九句你聽起來是正法，跟佛說的一樣，只有一句不一樣，那就是邪法。一句不一樣，足以把你引到魔道，不是佛道。看起來是像，實際上不像。正如同，這也都是老師教導我們的，佛放光動地，魔也放光動地，佛光金色光明，魔光也是金色光明。不同的在哪裏？佛光柔和，不刺眼，魔光像太陽一樣，陽光那樣強烈、刺眼，這個就能辨別放光的是魔還是佛。換句話說，佛菩薩的磁場是柔和的，你在他的磁場裏面，也就是在他的光攝受的裏面，你感到很安全、很舒適；可是魔的光攝受，他的威力很強，你很害怕，他有威力，你不能不跟他走。威力攝持，這是魔，佛是慈悲攝持，不一樣。一個是感覺得安全、舒適、快樂，一個是感覺得恐怖，不相同。這都是我們應當要懂得的一些常識。
這個偈頌裏面，『見聞聽受』，這就分很多等級。有見佛的，不一定相信；有聽到佛菩薩名號的、聽到人讀經的，未必自己參與；受就不一樣，受是或者是聽到、聞到，他接受了，他相信了，自然到佛菩薩這個地方來接受教誨。『若供養』，假如供養，供養有很多種，有供養是求法、有供養是敬法的，對佛法尊重的、有供養是修福的。雖同樣是供養，用心不相同，于是果報也不一樣。果報雖然不一樣，但是總的來說，他所得到的一定是安樂，這是肯定的。安樂有人天的安樂、有二乘的安樂、有菩薩的安樂，不相同。天裏面有欲界天、有色界天，都不相同，但是總而言之，都能夠得安樂。
真正依教奉行，在佛教裏面接受小小的教誨，譬如佛講得很粗淺的《十善業道》，你真懂、真接受了，依教奉行，你在這一生當中能得安樂。生活、工作、待人接物都依十善，善與善感通。因爲心量不大，有不少，學佛的人有很多，爲什麼學佛？求家裏平安，求升官發財，求佛菩薩保佑一家順利，這就是求人間的安樂。能不能求得到？如理如法，佛氏門中，有求必應，沒有求不到的。所以你一定要學經教，道理在經教裏頭。你要不懂道理、不懂方法，迷信、盲目的去求，求不到，要如理如法才能求到。這是我初學佛的時候，章嘉大師教我的。
我能做，我沒有求，但是果報很殊勝。我在講席當中也做過多次報告，有求必應，我給大家做證明。我依照這個理論、方法去做，理論、方法裏面最重要的就是真誠的愛心，就是慈悲。李老師教我「至誠感通」，我在他老人家會下十年，如果說我跟他學得到什麼東西，用一句話來說明，就是這四個字，「至誠感通」，真誠到極處，就用這個心。生活用這個心，工作用這個心，處事待人接物統統用這個心。不怕別人欺騙我，別人欺騙我，我覺得是正常的，絕不放在心上。爲什麼是正常？他迷惑！他要不迷惑他怎麼會到人間來？既然在六道裏搞輪回，就都不是正常人，都是迷惑顛倒。因此，迷惑顛倒的人違逆自性是正常的，他要是覺悟就回歸了。
我們要是沒有遇到善知識，沒有遇到章嘉大師、沒有遇到李老師，我們還不是一天到晚騙人，起心動念、言語造作全都是違逆自性。這一生是有幸，遇到真善知識，慈悲教誨，明白過來了，知道什麼？那是不應該的，那是真正的過失。要想在這一生成就，你就要真回頭，不再欺騙人。不但不可以欺騙父母、欺騙老師、欺騙尊長，不可以，對于任何人都不欺騙。這心裏多舒暢、多快樂，離苦得樂就兌現了。心裏還有隱瞞，還有不敢告訴別人的，這心裏有良心責備，他總有痛苦。如果一個人一生心地光明磊落，沒有一樁事情不可以告人言，你說他多快樂！離苦得樂，這就是的。決不是說離苦得樂，是你發大財、升了大官，不是這個意思，與那個不相幹。那種果報是修來的，老師有教給我，財布施得財富，愈施愈多，法布施得聰明智慧，我們學。
法布施裏面最殊勝的是佛法布施，真的開智慧。我們需要的，不需要別的，需要智慧。所以老師教導我們，實在講我們也布施財，布施法是最多。一直到現在，我們送《大藏經》，布施《大藏經》超過六千套，法布施。無畏布施最重要的是吃長素，不跟衆生結冤仇，決定不傷害一個衆生。何必跟它結冤仇？結冤仇錯誤，冤冤相報沒完沒了。因果是真的，不是假的，千真萬確，古今中外因果報應的例子太多了，不能不相信，這不是假的。
不但我們不傷害一個人，連傷害衆生的念頭都沒有。那別人傷害我，要不要報複？沒學佛之前，有強烈報複的心理，學佛之後，這個錯誤念頭化解了，不要報了。爲什麼？我報複他，他未必會服，他不服，來世又要報複我，這就叫冤冤相報。一世比一世激烈，彼此雙方都痛苦，那又何必？算了！別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我怎麼想？大概過去生中我也這樣對付過他，今天他報複過我，我就受了，我不再有這個念頭。所以這一報，這個帳到這兒就結了，後面就沒有了，很快樂。所以，別人毀謗我，我絕對沒有一句毀謗他的，我看到他的長處，我依然還贊歎他，這才能消業障，這才能長智慧。
無畏布施，消極的是素食。我吃素五十五年，身體很健康。素食養人足夠了，何必殺害衆生，有傷慈悲心。所以諸位，如果要想財用不缺乏，諸位要知道，錢財不要多，多了就會有罪過，會很麻煩，帶來的副作用很大。聰明智慧不怕多，愈多愈好。健康長壽，長壽一定要健康，長壽不健康也很痛苦。你修這叁種布施，這是因。喜歡施財的人，財布施的人，他物質生活不缺乏；喜歡法布施的人，聰明智慧；喜歡無畏布施的人，健康長壽，得安樂。這就是『靡不皆令獲安樂』。
可是你要曉得，究竟的安樂六道輪回裏頭沒有，所以六道不能住，一定要出去。怎麼出去法？念佛求生淨土是決定可靠的方法，善導大師講「萬修萬人去」。爲什麼現在念佛的人這麼多，往生的人這麼少？像李老師講的，他是講臺中蓮社，沒有講外面人，講自己家裏人。說一萬個念佛人，臺中蓮社蓮友，真正往生的只有二、叁個。這怎麼回事？跟善導的話是不是有沖突？給諸位說，沒有沖突。善導講萬修萬人去，那一萬個人只有二、叁個人修，那二、叁個人就去了，其余的雖然是天天上念佛堂，沒修！那個修字要注意，修是什麼？修是修正、修理，你錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行，你要把它修正過來，你才能往生淨土。不是念這一句阿彌陀佛就能往生，這個要知道。
這一句阿彌陀佛什麼意思，你懂嗎？如果你懂了，念這一句阿彌陀佛是修行。這是經上講的，祖師大德講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它有感應。那個不相應，古德也講得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。你雖然天天在念佛，好象很用…
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