大方廣佛華嚴經(第一六一叁卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」，我們接著前面清涼大師的開示，「四因四緣」，我們從第四緣看起。「但爲永滅衆生苦者，即見生受惑業苦，是第四緣」，這個生就是衆生，受就是現前所受的迷惑、造業、受苦。這是菩薩發心第四種緣。前面第叁是看到法將要斷滅，這是危急存亡的時刻，不能不發心。同時在現前我們又看到衆生太苦了，衆生爲什麼會受這麼多苦難？迷惑！迷的是什麼？對于宇宙人生的真相一無所知，即使今天科學知識透露出來了，依舊不相信。科學家給我們透露的，人確實有輪回，西方在最近半個世紀，許多人熱衷在研究，在找證據，所以現在通靈的在國外愈來愈多。

　　有確鑿的證據證明人有靈魂，生死是什麼？是身體，身體不是自己，靈魂才是自己，靈魂不生不滅。身體死亡了，靈魂離開身體到另外一個境界，他這一生的事情還沒辦完，來生還要來，還來繼續辦。外國人講他的功課，他的功課沒有學完，沒有學好，還要繼續來學習。佛法裏面不是講功課，但是也差不多，佛法裏面講的是業報，你造的那些業你得受果報。這個果報到底是哪一輩子才能搞清？我們一般人講冤冤相報，就是你欠人的要還人家，人家欠你的也要還你，欠命的還命，欠財的還錢。

　　佛給我們講，六道輪回裏面的四種真正的原因，報恩、報怨、討債、還債。不是這四種關系，這一生同樣生在這個世間，陌生人，不認識。凡是會變成一家人，變成你的親戚朋友，你的同事，只要跟你有往來熟悉的人，全都是有這四種關系。這四種關系輕重不一樣，最重的變成一家人。偶然在路上走路，有個人見到你，很歡喜給你點點頭，過去生中都有緣。很可能這個人一生就這麼一次碰頭，一生以後再碰不到，沒有偶然的事情。這個人看到你很不順眼，瞪你一眼，過去生中也有緣，這是輕的。這佛法裏面講的，佛法講得好。

　　緣可不可以把它了了？行，覺悟就了了，不覺悟就永遠在搞，像玩遊戲一樣，這個遊戲玩得很痛苦。覺悟怎麼樣？不玩了，把這些放下。離開，走出，這就好象一個賭場一樣，我不玩了，我想離開，我想走出去。走出去有門路，這個門路就是聖賢的引導、聖賢的教誨，所有古聖先賢留下來的典籍就是引導，所以我稱之爲寶，爲什麼？你從這條路，依這個引導，你就能走出六道輪回，不再搞這個遊戲，這個遊戲就可以終止。

　　凡是修學聖賢的一定是提升自己的靈性，提升自己的境界，這裏頭有大樂！佛菩薩救苦救難用什麼？用教學，偶爾好象也有一點神通，有一點奇迹，那是什麼？那是叫你相信，知道這個事情真有，你才肯死心塌地的去學習。神通只能幫助你起信，四種緣裏頭一個，見到佛菩薩神變威力，這是頭一個，是讓你起信的。你相信之後，你才會發心學習，這是對一般人的。那麼對知識分子，這個東西知識分子看了搖頭，這是迷信，不能接受。所以佛菩薩顯聖，對知識分子沒什麼多大效果，知識程度愈高愈不會接受。那要用什麼方法？第二種方法，第二種方法就是「受持正法修諸智」，這對知識分子非常有效。沒有接觸不知道，一接觸就知道這大學問。

　　我的老師方東美先生，大哲學家，年輕的時候就到外國留學，他怎麼會信這個東西！什麼神變，他都不聞不問的。養病，到峨嵋山去養病，除了佛經之外沒東西看，讀書人看書看成習慣，所以就偶爾看看佛經，愈看愈有味道，發現這個裏頭有大學問。知識分子，用這種方式。你看看佛菩薩幫助衆生，要接引衆生，真的是方便有多門，歸元無二路。讓你接觸到了，你明白了，你肯定，這不是迷信，這是大學問。

　　尤其是把什麼叫佛、什麼叫菩薩搞清楚了，原來佛菩薩是人。你就是佛，你就是菩薩，你只要把妄想分別執著斷掉，你就叫佛。妄想斷不掉，能把分別執著斷掉，你就是菩薩；妄想分別還斷不掉，你能把執著斷掉，你就是阿羅漢；如果這叁個都斷不掉，你是六道凡夫。凡夫是人，菩薩也是人，阿羅漢也是人，佛也是人，就是你自己一個人！這哪有迷信？佛教今天衰，讓社會大衆産生嚴重的誤會，你可不能怪別人，你要怪社會大衆，那你就有罪了。要怪誰？怪自己。就是我們學佛的人自己沒搞清楚，我們沒有認真去實踐，沒認真學，沒有把佛、菩薩、阿羅漢的樣子顯示出給社會大衆看。人家看了，自然就覺悟。雖然是學佛，天天在念佛想求生淨土，妄想分別執著依然很嚴重，沒有減少，這就錯了。我們會使社會大衆産生誤會，原因就在此地。

　　佛法的修行，修是修正，行是行爲，行爲有了錯誤，把它修正過來叫做修行。錯誤的行爲太多，數不清，釋迦牟尼佛把它分成叁大類，妄想、分別、執著。這叁大類表現在外面，第一個是思想、見解，第二個是言語，第叁個是身體的造作，身語意。你的行爲表現在外面的，總不外乎這叁方面。這叁方面，你的思想錯了，你的見解錯了，思想錯就是你想錯了，見解錯是你看錯了，修正過來；言語，你說錯了；身體，你做錯了，你把你所有錯誤修正過來，這叫修行。哪有迷信！一聽到修行，這是宗教，這是迷信，那麼你所有的一切錯誤都不需要修正過來，繼續錯下去。繼續錯下去，你自己要吃苦，你也害社會，你也害大家一起吃苦，這是正當的嗎？所以今天我們講迷惑，惑是根，惑就是通指妄想分別執著，這都是講迷惑。

　　迷惑之後，他才造業，就是造作一切不善。我們在世間造作的善行，利益衆生，幫助社會，也不是善因。爲什麼？出不了六道輪回，不能了生死，不能明心見性，這是錯誤！所以，在六道裏面講的善惡，在佛法裏講，那個善也是惡。佛法講得很妙，業有淨業、有染業，六道裏面都是染業，染業裏頭有善有惡，善惡都染汙。你看你造善，你生歡喜心，歡喜是什麼？七情。你造的善，喜；造的惡業，有怒、有哀，悲哀，善業裏頭有樂。統統生七情五欲，統統增長貪瞋癡慢，這就不清淨，你的心不清淨。所以善惡都不善，這個要知道。

　　佛菩薩的善業是怎麼講法？佛菩薩善業在形式上跟我們一般凡夫沒有兩樣，骨子裏頭不一樣。就是他造一切善，沒有生歡喜心；他造的惡，裏面沒有苦，就是他造的惡業裏面不起貪瞋癡慢。這個厲害，不起七情五欲，那個業叫淨業。這個東西我們都很難懂，我們用個比喻，諸位從比喻裏頭可以能體會到一些。佛菩薩在這個世間就像唱戲，舞臺上表演，你看他完全照劇本，劇本叫你笑就得笑，叫你哭，你就裝著哭。哭跟笑都不是生自內心，表演給外面看，與自己毫不相幹，那就叫淨業。我們世間人是苦樂憂喜都當作真，他不是演戲，不是表演。所以假戲真演，那就叫染。你們從這個地方慢慢去體會，什麼叫淨業，什麼叫染業，你才真搞得清楚。

　　淨業的果報不在六道，六道統統是染業，所以佛菩薩的表演高明！他所表演的，無論是善的、是反面的、惡的，全是教化衆生。善的是正面教材，惡的是反面教材，全是覺悟衆生的，絕對自己沒有起心動念，這是佛菩薩，高明到極處。我們在《華嚴經》末後善財五十叁參就看出來了，這五十叁個人都是諸佛再來的，示現的。變化作各行各業、男女老少，你看他們在日常生活當中所表演的。我們想想看，我們現前各行各業、男女老少裏頭，有沒有這種菩薩在表演？有，凡夫不認識，真的把佛菩薩也當作凡人。佛菩薩清楚，佛菩薩眼目當中的凡人也是未來佛，不過就是現在帶著妄想分別執著迷惑的佛，他是佛，他不是假佛。所以，他對人能尊重，對造作極重罪業的人也是非常尊重，不一樣！這個道理太深，大學問，絕對不是普通的知識，不是普通地方你能夠學習得到的。

　　所以佛的教學，宗旨、目標我們就清楚了，兩句話說得清清楚楚明明白白，幫助一切衆生破迷開悟，迷就是惑。他只要覺悟了，他造的業就是淨業，淨業沒有果報；果報有，但是沒有苦樂，妙不可言！他在地獄、在餓鬼，絕對沒有苦的感受。他爲什麼到地獄、到餓鬼？幫助那邊衆生，那邊苦，你不去怎麼辦？要跟衆生現同樣的相，現同樣的身；不現同樣的身，他不能接受。所以菩薩在人間一定現人身，我們好交流，在鬼道裏一定現鬼身，在地獄道一定現地獄身。你要知道，他的本事是什麼？他沒有惑，就是他不迷；他不迷，他所有一切造作是表演。表演就有正面的，有反面的，所謂是方便有多門，這就是方便，佛家講善巧方便。你要懂得那個善，善是什麼？幫助衆生，幫助他覺悟，巧是巧妙，方法巧妙，方是方法，便是最恰當的方法，最合適的方法，所以他就沒有一定的。用這個方法讓人覺悟過來，醒過來。這是佛菩薩應化到九法界，他幹的事情。

　　所以慈悲爲本，方便爲門，一片慈悲，不迷惑。所有一切造作都是度衆生的，裏頭決定沒有苦樂的感受。如果有苦樂的感受，那就要造業，那是凡夫，六道裏頭的業就是造染業。有苦樂的感受是染業，沒有苦樂的感受是淨業，染淨，你從這個地方你就能夠辨別得很清楚。我們今天做個好的事情，有沒有歡喜？造作不善的時候，有沒有覺得難過？要有這種情緒發生，染業，因爲你有迷惑。不但我們人道有迷惑，天上也迷惑，一直到色界天，無色界天，非想非非處天人，還是迷惑，所以他出不了六道輪回。這就是所造一切，色界、無色界可以說是純善沒有惡，但是它是染，它不是淨。他在這裏面享受禅悅的樂趣，禅悅之樂有樂受，夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是快樂。有那個享受好不好？好，不是不好，但不是淨業。

　　淨業的心永遠不動，就跟《金剛經》上所說的「不取于相，如如不動」，這是淨業。你要是懂得這個道理，你看《華嚴經．入法界品》才有味道，你才真能學到很多東西。你不懂這個道理你看不出來，你看到那一品就好…

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