大方廣佛華嚴經(第一九九九卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第八段看起，「真實慧菩薩」。偈頌我們還是從第七首看起：

　　【佛法不可覺。了此名覺法。諸佛如是修。一法不可得。】

　　這首偈前面我們討論得很多，今天我想想還是從這裏看起，爲什麼？它的意思太深太廣，我們囫囵吞棗的這樣念過去不得受用。什麼人才得受用？那真是如偈中所說的，要『覺法』，他才得受用，如果不覺，那就談不上受用。這首偈清涼大師注解不多，但是講得很重要，他說這首偈是「正顯如智相離，名不可覺，寂無遺照，故名了此」，你看，不可覺，又有了此，「要不可得，方是真修」。這很難懂！首先我們要知道什麼叫佛法？法是一切法，宇宙之間一切法，說小，今天科學家所講的量子力學；講大，也是科學家所說的太空物理。時間、空間裏面所包羅的萬事萬物就叫做法，在佛法教學裏面用這麼一個代名詞就全都包括，一樣都不漏了。法上加一個佛，佛這個意思是覺悟的意思，也就是說你對一切法完全覺了。覺是覺悟，了是明了，通達明了，這個人就稱他作佛。由此可知，佛是什麼意思？通達宇宙一切萬法的人。雖通達，還沒有達到究竟圓滿，這人稱菩薩。所以菩薩是佛的學生，菩薩修學畢業，就是圓滿了，就叫成佛。

　　佛在大經裏面常常提醒我們，「一切衆生本來是佛」，這個話是真的，一點都不假。所以佛法是平等法。不但是佛所說的一切經，教導我們許多修學的方法，是平等的，《金剛經》上所說的「法門平等，無有高下」，在人跟事上也是平等的。十法界依正莊嚴，正，我們講人，依，我們講環境、萬法，沒有一樣不平等，這很難懂。如果說平等，爲什麼我們世間富貴人跟貧窮人差距那麼大，哪來的平等？天上跟人間更不平等。我們學佛學了這麼多年，真修真學，我們能懂得佛所說的真實義，真實義是平等的，法性平等。法相，法相是從法性變現出來的，體平等，現象跟作用哪有不平等的道理！所以確實是平等法。可是現在擺在我們面前確實是不平等，這個原因是什麼？我們迷了，我們把一切法看錯、想錯了，于是我們的言行也做錯了，所以種種不平等是我們自己造作出來的，中國古老的諺語所謂「自作自受」，本來是平等的。這個道理深，理太深，事呢？事非常複雜。雖然複雜，雖然深，可以說它有條不紊，一點都不亂。像一棵大樹一樣，從樹根長著主幹，我們稱爲本，本再生幹，幹又生枝，枝又生條，條又生葉，這一棵大樹非常繁茂，任何一個葉你都能找到根本，一點都不亂。從這個小可以喻大，整個宇宙發展就跟一棵大樹一樣，條理分明，問題是你要「了此」，你要明了，你要覺悟。

　　可是這個了跟覺都很困難，難在什麼地方？難在我們自己有障，這是障礙。它本來不難，可是有了障礙，把事實真相隱蔽，變成莫測高深，變成非常複雜，我們找不到頭緒，探不到底蘊，變成這個現象。這個現象，我們想許多同學，不是一世，生命是很短促的，學習沒有止境。我們許多同學，實際上個個自己都很清楚，學佛不是從這一生才開始，過去生生世世，像佛在經上所說，無量劫來，無量劫來都沒有覺，都沒有了。這才知道覺跟了是真難，難在哪裏？難在我們不肯放下，不肯放下障礙，這就難了。佛在經上常常跟我們說二障，煩惱障、所知障，這叫二障；叁障，叁障有惑障，惑是迷惑，業障，業障是造作，報障，報障是果報。特別是六道輪回，我們今天在六道輪回裏面，講惑障，我們要不迷惑，哪來的六道？確實沒有六道，迷惑造成的。這就是叁毒煩惱貪瞋癡，這個惑就是愚癡，就是對于一切法不覺不了，這就是迷惑，不知道這是怎麼回事情。現在你看科學家在這裏探索，哲學家，還有的神學家，用盡心思在研究到底怎麼回事情。古今中外這些研究的報告很多，但是都不能夠自圓其說，這就知道覺了之難。

　　佛是怎麼覺的？菩薩是怎麼覺的？曆代這些祖師大德是怎麼覺的？這個我們一定要知道，沒有別的，放下而已，把二障放下，把叁障放下。怎麼放下？不要再放在心上，你就真放下。事沒有障礙，事事無礙，理事無礙，這個法界本來就是無障礙的。這個地方講的，特別是清涼大師給我們提示「如智相離」。那就是不妨礙。如是什麼？如是事實真相。智是什麼？智就是覺、就是了。如不是智、不是覺、不是了，覺了不是事實真相，它兩個是相離的，所以說不可覺。如果我們要用智去覺這個如，去了這個如，這就錯了，這就更不好懂了。我們不用智，我們怎麼會明了？佛法，佛的意思就有智、就有覺的意思，爲什麼又說不可以覺？這個道理就很深。要知道，如不可得，智也不可得，這才是真的。你要以爲真有個如，真有個智，麻煩可就來了。什麼麻煩？這就變成所知障跟煩惱障，智跟覺是所知障，如就變成煩惱障、變成報障，這個意思很微細。清涼末後這一句話重要，「要不可得，方是真修」。我們今天有得，得失的這個念頭永遠離不開，那你就永遠不能入佛門。經典上所用的功夫，世間人稱之爲佛學，沒用處，你把叁藏十二部背得滾瓜爛熟，講得頭頭是道，你還是六道衆生，你還是出不了生死輪回，什麼原因？你有所知障、你有煩惱障。爲什麼會有六道輪回？六道輪回是這二障造成的，這你不能不知道。煩惱障是《華嚴經》裏面講的執著，所知障是《華嚴經》裏面講的分別，這我們就明白了。

　　這個宇宙，這些萬事萬物，沒有一樣是真的，怎麼來的？自性變現的。自性爲什麼會變現？自性本來具足，法爾如是。惠能大師明心見性的時候向忍和尚提出的報告，五句話，第叁句說出「本自具足」，宇宙之間所有一切法它本自具足，我們好難懂！本自具足你看不到，在某種因緣條件發生之後，它能生萬法。這個理很深，我們用萬花筒做比喻，這種狀態之下，這萬花筒裏面就本自具足，你不能說它沒有。什麼叫緣成熟？緣，我們從這裏去看，看它裏面現的相，那就能生萬法。你就不斷的去轉動它，不斷的轉動它，它不斷在産生變化，千變萬化，沒有一個相同的，打開來一看，就是幾片不同顔色的碎紙。能變無量無邊，永遠變不盡，沒有一個相同，這小小的東西能把這個道理給我們顯示出來。我們要不要去研究？愈研究愈不明了，不研究立刻就悟了，原來這麼回事情，這麼簡單。所以覺了一切法，在諸佛菩薩，那就是本來就這麼簡單，讓人去搞，愈搞愈雜，什麼哲學、科學一大堆，愈搞愈複雜，都沒有把真相搞清楚。這佛法真妙！

　　所以佛教我們，只要把障礙放下，特別是什麼？叁重障，爲什麼？叁重障不放下你不能入門。叁重障第一個是傲慢，第二個是嫉妒，第叁個是貪欲，這叁重障，有這叁種障就不能入門。即使毗盧遮那、盧舍那佛來給我們講《華嚴經》，你要是有這叁種障礙的話，你還是聽不懂，無論你怎麼聽，聽上千遍萬遍，你還是聽不懂他的意思，這就是自己有障礙。如果把障礙去掉，你就聽懂了，你就能夠覺了少分，不是多分。爲什麼？叁重障去掉之後，還有輕的障礙，這個輕的障礙就是惑業苦，叁障：迷惑、造業、受苦。迷就是染汙，你要曉得自性是清淨的，迷了就有染汙，就不清淨了。造業，無論你是造善業、惡業，都叫造業。你造善業，你所感得的果報在人間天上，人天福報；你造的不善業，你所感得的是地獄、餓鬼、畜生，叫叁途。所以叁途是你自己不善業變現出來，天上人間是你所造作善業變現出來的，本來都沒有。再告訴你，現在還是沒有。可是你要是不覺，你不悟，你迷在這個境界裏面，就好象作夢一樣，你迷在這個夢境裏面，好夢，你在那裏有樂受，惡夢，你在那裏面有苦受。人生如夢，六道是一場夢，永嘉大師講得很好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。所以六道衆生在作夢，這要知道；如果你覺了，你就從夢中醒過來，這一醒過來之後，六道就沒有了。這是什麼？這叫真正的覺了。覺了什麼？覺了少分，得受用了。

　　『諸佛如是修，一法不可得』。他對于這一切法，「一法」是一切法，一切法裏頭皆不可得，不再執著了。你看，不再執著了，就是這個粗的惑業苦叁障放下了。在佛法裏面他是佛正式的學生，佛學生，因爲他拿到學位了。這個學位的名稱叫做阿羅漢，是佛門裏面最低的一個學位，他所得到的叫正覺，他的覺了沒錯誤。六道沒有了，他到哪去？六道外頭還有，還有境界，這個境界也不是真的，還是在作夢。六道是夢中之夢，他醒過來了，夢中之夢沒有了，但是它還是個夢境，這個夢境叫四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，分四個等級。四個等級覺了的深度不一樣，怎麼不一樣？他跟凡夫不一樣，凡夫是見思煩惱具足，也就是惑業苦叁障具足，現的境界是六道輪回；現在他把這個放下，惑業苦放下，六道沒有了，他還有所知障沒放下。惑業苦叫煩惱，煩惱障放下，沒煩惱了，他還有所知，也就是說他還有能覺、還有所覺。能覺跟所覺還是在迷，那個迷的程度淺深不相同，所以分四個等級。

　　我們照一般的來講，阿羅漢執著沒有了，他還有執著的習氣，習氣雖然不礙事，他不會墮到六道，但是他不能再向上提升。所以在聲聞法界裏面他必須要把六道的習氣斷盡，真正斷盡，他提升了，他就不叫阿羅漢，他叫辟支佛，或者叫緣覺，他升了一級。在緣覺這個境界，這是四聖法界的第二層，真的執著沒有了，執著習氣也沒有了，他有分別。所以，他必須要把分別放下，于世出世間一切法不分別了。爲什麼不分別？凡所有相，皆是虛妄，你分別它幹什麼？你要知道，不分別那個心比阿羅漢清淨多了，不分別了。辟支佛雖然沒有執著，他有分別，執著的習氣也沒有，但是分別有，所以他把分別斷掉。分別是什麼？假的，是個錯誤的思惟，必須要把它舍掉。舍掉之後他就又提升…

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