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大方廣佛華嚴經講記 第一九九八卷▪P2

  ..續本文上一頁四千細行;在小乘教裏面展開來叁千威儀,叁千條就是十善業展開的。《弟子規》裏面一千零八十個字,叁百六十句,展開來就是「十個叁千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」,大本《大方廣佛華嚴經》。我這個說法你同意嗎?是真的不是假的。所以父母是代表,代表什麼?我們最尊敬的。諸佛菩薩你看他們的行持,都是自己謙卑,尊重別人,謙卑到什麼程度?《菩薩戒經》裏面講的,「一切男子是我父,一切女人是我母」。我們自己是兒女,看待一切人都是我們父母,你就成佛,你的煩惱習氣、貢高我慢都沒有了,這叁種重障,嫉妒、貪欲都沒有了。你對待父母還有什麼?孝敬。「父母命,行勿懶」,任何人拜托你的事情,只要你答應,答應叫受命,受了就真幹,要負責、要盡忠、要盡孝,都是孝心的擴大,無論是什麼樣的衆生,爲一切衆生服務。

  

  「父母教」,這個教的意思可太廣了,最需要細心去體會的,就是示現。夫子說的「叁人行,必有我師」,他做的是好事,我們要認真向他學習;他做的那些不善,我們還要認真去思考,自己有沒有?有則改之,無則嘉勉。對一切善人、惡人都要有敬意,就是普賢菩薩講的「禮敬諸佛」,自己沒有分別心,這人是好人、那人是惡人,沒有分別心,他都在做示現,他都在教化衆生。像我們曆史上的,嶽飛教正面的,教你盡忠報國;秦桧演反面的,教你不要做漢奸,做漢奸就像他那個下場。現身說法,兩個都是好老師,兩個都是功德相等,你這樣看法善惡就沒有了,他是來教育人的。所以你要善學,要會體會,善于體會到,處處都得受用,時時得受用,順境、逆境、善緣、惡緣沒有一樣不得受用,這就是大方廣佛華嚴。

  

  如果遇到別人責備我們,「父母責,須順承」,縱然責備是冤枉的,我們也順承,提升我們自己忍辱波羅蜜。這最好修忍辱的機會,那個責備我們的人是我們忍辱的老師,是教我們忍辱的教授。我們不但對他沒有怨恨,對他感恩,不是他這種教誨,我們忍辱波羅蜜到哪裏修!佛在經典裏面跟我們講,他過去生中的修忍辱波羅蜜,行菩薩道,也就是當菩薩的時候遇到歌利王割截身體。那就冤枉,他沒有過失,可是歌利王錯怪了他,把他淩遲處死。這是殺人裏面最殘酷的,不是叫你痛快的死,用小刀給你身體一片一片的來割割死。受這麼大的一個侮辱,忍辱仙人沒有怨恨,發了一個願「將來我成佛第一個我度你」,爲什麼?報恩,報什麼恩?忍辱波羅蜜圓滿。我們將來行菩薩道修忍辱波羅蜜圓滿的時候,也是這種現象出現,看你能不能忍?那你不能忍的時候還要再修。釋迦牟尼佛成佛,頭一個得度證阿羅漢果的憍陳如尊者,前身就是歌利王,忍辱仙人說話算話,成佛確實第一個度他。所以任何人給我們的羞辱,你要知道這個不容易,成就我們自己的忍辱波羅蜜,他造的罪業他要受果報。如果我們是菩薩以忍辱來順承,他雖然墮地獄,墮地獄裏面他受罪減輕,他在地獄裏不會很苦。但是因爲他的不善心行,那種惡的惡意、惡行他要受果報。這就是人家願意墮地獄來成就我,我怎麼能不感激他?不論他是有意還是無意,有意是菩薩,無意真的是惡人,真的惡人我們也把他當菩薩看待。爲什麼?他成就我。

  

  像提婆達多,佛在世的時候天天領著一些惡人來破壞佛法,來陷害佛,他是來表法的。佛沒有一絲毫怨恨,成就佛教化衆生的十願、十度(十波羅蜜),《華嚴經》上講的普賢菩薩的十願,文殊菩薩的十波羅蜜。提婆達多、六群比丘他們在表演負面的,墮地獄了,這是釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚,他墮阿鼻地獄,但是佛說他在阿鼻地獄過的日子相當于忉利天。爲什麼?成就釋迦牟尼佛的教誨教化衆生,成就許許多多的衆生以提婆達多做借鏡改過自新,這是功德的事情。所以大經裏面講的「日日是好日,時時是好時」,我加了兩句,我加兩句是「人人是好人,事事是好事」,這是華嚴境界。入這個境界,他怎麼會不法喜充滿!當然法喜充滿,常生歡喜心。所以你要入這個境界,首先你得放下,像這個經說「一法不可得」,這是真的。你要常常記住,森羅萬象,確實是一千二百八十兆分之一秒的速度在變化,你了解這個事實真相,你才曉得一法不可得。一法不可得那就是法法皆平等,不論是善法、是惡法,爲什麼?都不可得,都等于零。但是衆生不知道事實真相,迷在這裏面,迷在這裏面他就造業,他就受報,他受很多冤枉苦,造作惡業變出來叁途,叁途沒有人造,這個境界是從心想生。我們這個境界也是心想生,如果我們心地善,這個世界非常美好,你能感受到美好;你心地不善感受不到,你在受苦、在受難。所以你明白這個道理,任何人對待我再不善的行爲,我們都感恩,真的成就了忍辱波羅蜜。

  

  下面講「事雖小,勿擅爲,苟擅爲,子道虧」。這說什麼?這是增長控製的念頭、占有的念頭,這不是好事情。「物雖小,勿私藏」,這是增長叁毒。我們天天學佛講要斷煩惱、證菩提,可是控製、占有、私藏,這是無始劫來的習氣,哪個沒有?人人都有。不學佛不知道,不學佛認爲這是正常的,這好事、這不是壞事。私藏,你看看古人怕這個世間有災難,怕佛法失傳,把佛經刻在石頭上,你們看看房山石經不就知道嗎?房山石經那是一部全部的《大藏經》,發掘出來之後跟現在《大藏經》做個比較,它還多了幾部。我們現在的《大藏經》它裏頭全有,還有幾部我們沒有的。藏諸名山,是不是私藏?他不是私藏,他是供給後人的,怕在戰亂經典被毀掉之後,將來你們發掘出來之後,還有完整經典流傳于後世。這是個好心,這真的發的是菩薩心,其目的是希望正法久住,我們要體會古人的用心。現在發掘之後認爲這是寶藏,我們要怎樣做才對得起古人?古時候沒有印刷術,除這個辦法沒有第二個辦法。現在印刷術發達應該怎麼做?發掘出來,趕快把它做拓片。現在可以用照相的、影印的技術,統統把它印出來,你印個一萬套,印個十萬套,在全世界各個圖書館都有,那就不怕!災難不至于把整個地球毀滅,只要地球還有一個地方存在,它就有幾套保存住。所以分散是最安全的,放在一個地方不安全。我們要從這個地方去想到用心在哪裏?更重要的,古人把這些東西留給我們,我們要認真學習這才對得起古人。認真學習比流傳給後世更重要,爲什麼?他希望你成佛,得到這個方法依教奉行,你就證阿羅漢、證菩薩果、成佛,這是最大的希望。你成佛之後肯定也希望幫助後人成佛,那怎麼辦?我們就大量流通,就是這個意思。

  

  「親所好,力爲具」,你的父親喜歡什麼?父母喜歡什麼?父母喜歡你成聖成賢。有的父母希望將來兒女做大官、發大財,那是父母沒有把聖賢書念通,聖賢書念通了就不會有這個念頭。你想想看,釋迦牟尼是王子,他如果不出家繼承王位,做再好的國王,二千五百年之後沒人曉得他,誰知道?舍棄王位一生從事于聖賢的教學,二千五百年之後這個世界上沒有人不知道,提起來沒有不尊敬的,這個果報不一樣!佛對于後人的期望,經典上講得太多了,他希望我們大家人人成佛、人人證果,這是他唯一的希望,勸我們不要再搞叁途六道。我們能成得了嗎?在理上講一切衆生本來是佛,在這個經上講得多,「出現品」裏面告訴我們,「一切衆生皆有如來智慧德相」,這就是六祖惠能大師見性時候所說的「何期自性,本自具足」,你本來是佛;「但以妄想執著而不能證得」,就說出來。我們現在有妄想(妄想是起心動念)、有分別、有執著,不能證得。

  

  用相宗的術語來說,妄想是阿賴耶,分別是意識,執著是末那,迷了之後自性變成阿賴耶識。相宗怎麼成就?轉識成智,從末那開始,轉末那識爲平等性智,轉第六意識爲妙觀察智,轉阿賴耶爲大圓鏡智,轉前五識爲成所作智,轉識成智就成佛。這四種智就是佛在經上講的「皆有如來智慧」,這話說得好,你看看只要我們放下就回頭!最重要的是自己放下,不必要求別人,求人難,中國古聖先賢常常告訴我們,世間有兩種難事,「登天難,求人難」,這個事情是求自己,不是求別人的。自己成就了就能成就別人,成就別人不是普遍的,成就什麼?成就有緣人。別人看你成就,他受了感動,他向你學習,他也成就,那叫有緣人。業障深重沒有緣的,慢慢來,總有一天他會成就,這個事情不能著急,著急怎麼樣?著急是欲速則不達。本來這一生成就的,因爲你要求過急,反而這一生不能成就,得拖到來生,這就起反作用。所以佛這才教我們恒順衆生、隨喜功德,他錯,順著他錯,錯他將來受報,在受報當中他覺悟回頭,他必須要通過這一關。現在你怎麼逼他,他反抗更厲害;幫助別人要智慧、要善巧。有智慧當然有善巧,沒有善巧那就沒有智慧,智慧的應用就是善巧。所以什麼事情,世出世間法都是急不得,總要心平氣和,你才能看得清楚、才能看得明白,一急就糊塗,好心做出了壞事,《了凡四訓》裏面講的很多例子。我們真正好好修行,證阿羅漢果、證菩薩、成佛,這是我們父母意想不到的歡喜!「親所惡」,你幹壞事、你做壞人、你犯罪、你被判刑,這是父母最厭惡的事情。這個事情我們很明顯的可以看出,你看看海口監獄他們用《弟子規》來教這些犯人,犯人忏悔回頭。你再看這些犯人的家親眷屬,在這裏面你就看到親所好、親所惡。我們要孝養父母,決定不能做父母所厭惡的這些事情,決定不可以。父母喜歡你成聖成賢,你的父母不但受到人的尊敬,他會受到天地鬼神的尊敬,這個叫真孝順。

  

  我們看到「悌」,悌是兄弟和睦,平輩的和睦。在中國過去大家庭五代同堂、六代同堂,確實值得人尊敬。這一個家族住在一起,一個村莊,一個村莊一家人,一般人口都在叁、四百人,人丁興旺的有六、七百人的,人丁不旺的也有一、二百人。中國五千年長治久安靠什麼…

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