大方廣佛華嚴經(第一九九五卷)
諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」,經文第八段「西北方真實慧菩薩」。偈頌我們從第叁首看起:
【于法不顛倒。如實而現證。離諸和合相。是名無上覺。】
在這個之前,前面兩首菩薩告訴我們,「甯受地獄苦,得聞諸佛名,不受無量樂,而不聞佛名」。佛在經教裏面常常告訴我們、提醒我們,「人身難得,佛法難聞」,佛在經上有很多比喻,老同修都能夠熟知。我們略舉一個,佛說失掉人身再得人身的困難,他用須彌穿針做比喻,我們就不要講須彌山,太高了。香港的大樓很多,如果你從七十層樓那麼高,你在這個樓頂上,這個樓下有人拿一根繡花針,你從上面放一條線下來,這個線放下來之後,剛剛好就穿到繡花針的針孔上,你們想想這個機會有多大?佛說我們失掉人身,再得人身,就像這個比喻一樣,那根線剛剛好就穿到針孔裏面,我們曉得太難了。不要說是七十層,一層樓都困難,一層樓你在樓上,樓下放一根繡花針,你去穿穿看,你穿一萬條線,穿十萬條線,看有沒有一根線能穿上?
那我們知道,佛一生不打妄語,不但一生沒有妄語,生生世世沒有妄語,我們要相信!佛在經上告訴我們,一個人叁世不妄語,一次妄語都沒有,叁世不妄語,這個舌頭伸出來可以舔到鼻子。我們試試看,你能不能舔得到?能舔到鼻子是證明叁世不妄語。而釋迦牟尼佛他老人家的舌頭伸出來,可以把臉蓋起來,這就證明他生生世世沒有說過一句妄語,叫「廣長舌相」。我們凡夫舌頭伸出來,舔不到上面的鼻子,這就說明是生生世世都有妄語,這就業障。所以我們要相信佛所講的話,人身真難得,得人身聞佛法就更難了。你看我們香港六百多萬人,幾個人能夠聽到佛法?這就知道了。不要說香港這個地區,就說我們這棟大樓才十幾層,我們在這個地方講《華嚴經》,幾個人來聽?隔壁他都不來。才曉得聞法的機緣多難,多麼可貴!爲什麼佛要說這個話?我們要知道,因爲你能夠聽到佛法,你在佛陀教學當中,你就種了善根,善根種在阿賴耶識裏,真正是「一曆耳根,永爲道種」。善根的種子生生世世都跟著你,到下一回你再得人身,又遇到佛法,你就會相信了,你就想來聽,你就想來學,爲什麼?你阿賴耶識裏有善根。如果沒有善根,雖然碰到了,也沒有想學習的念頭,真難!縱有善根深厚的人,如果沒有緣,遇不到緣,這一生也空過了。
我們想想自己,自己肯定有善根,沒有善根怎麼會出家?怎麼會發心認真來學習?當然要善根。可是我們自己細心去回想一下,我是二十六歲遇到方東美先生,跟他老人家學哲學,他給我講一部哲學概論,最後一個單元是佛經哲學。我們從來沒有接觸過佛教,認爲佛教是宗教,佛教是迷信,根本就沒有意思去碰它,這就什麼?沒有緣。方老師給我們做了個緣,用這個方法把佛教介紹給我,我就接受了。他告訴我,「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。」我接受他老人家這樣的教誨,才把過去對佛法種種誤會化解了,知道這裏面有大學問。怎麼學法?老師教我,佛經哲學在經典裏面。經典裏面,經典很多,並不是每部經典裏面都有高等哲學。這就是像學校裏開的這些功課一樣,它開得很多,有淺有深,有各種不同的內容。我們學了五十七年真的才曉得,你看這裏面大的分,有大乘小乘、有宗門教下、有顯教密教。有適合于初學的,倫理、道德、因果爲主要內容的經典,這是普及的佛法。向上提升,真的有哲學、有科學,我們在《華嚴經》裏面學得很多,真的提升自己的靈性,了解宇宙的起源,我從哪裏來的?跟我們講得清清楚楚、明明白白,我跟一切衆生什麼關系?也講得清楚、講得明白。現在我們曉得,我們跟衆生的關系是一體,大乘教佛常講的「叁世一切佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,我們在《華嚴經》前面學過,這個關系多麼密切!
如果真的搞清楚、搞明白,自性裏面的大德大能自然流出,德能的核心是什麼?核心是慈悲。慈悲就是一般世間人講的愛,佛法不講愛,講慈悲,爲什麼不講愛?世間人的愛是感情的,是有差等的,我喜歡我就愛你,不喜歡我就不愛你。佛法跟我們講自性裏面的愛,它沒有分別、它沒有執著。不但分別執著沒有,它連起心動念都沒有,它是自然流露出來的,真正是純真純淨,是我們沒有法子想象,它是平等的。我們學這麼多年,可以說這是自性裏面的第一德。正如日本江本博士做的水實驗,他做了應該有十幾萬次,發現「愛和感恩」,這個意念産生的圖案最美。他告訴我,「這個好象是宇宙的核心」。我跟他講,一點都不錯。從什麼地方可以得到證明?從宗教的教學。你看什麼叫佛教?古大德兩句話就把它說出來,叫「慈悲爲本,方便爲門」,這就是佛法。就是佛法的根本是愛,慈悲是無條件的愛心、平等的愛心、清淨的愛心。從愛自己擴大到愛人、愛家族、愛一切衆生、愛樹木花草、愛山河大地、愛遍法界虛空界,整個法界裏面,我們今天用現在的話說,整個宇宙就是一個愛,佛說的!所以佛教是愛的教育。
我們看看其他宗教,基督教學習的《新舊約》,其實《新舊約》是叁個宗教學習的根本經典。第一個是猶太教,猶太教學的是《舊約》,基督教學的是《新約》,天主教是《新舊約》都學。這部《聖經》裏面最重要的一句話,「神愛世人,上帝愛世人」。我們跟這些宗教接觸,他們宗教裏面講的神,現在也有新的解釋,他說神沒有身體、沒有形相,神無處不在、無時不在。他這個解釋跟我們佛經講的法性就非常接近,說得好,法性裏面確實它具足大德大能,德能的核心就是愛。所以神愛世人,跟大乘教沒有兩樣!我們再看伊斯蘭教的《古蘭經》,每一大段經文的前面,第一句話說「真主確實是仁慈的」。所以我們細心去觀察這個世間所有宗教,我們肯定它是社會教育,它是愛的教育。所以基本的理念相同,方向、目標相同,宗教可以團結,宗教本來是一家,宗教本來就是社會教育。我們要把宗教的本來面目找回來,才能利益自己、利益社會、利益衆生,能夠幫助世間化解沖突,促進社會安定、世界和平,確實這有理論依據的。
所以「聞佛名」就太重要,或者是聽到經典,大乘經典的一句一偈,都是種了最殊勝的善根。此地偈頌裏面講「聞佛名」,這個佛名裏頭還有更深的意思。什麼是更深的意思?我們從蕅益大師《要解》裏面看到的,諸佛就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就叫做諸佛。我們初接觸的時候,看到蕅益大師這種解釋,我們感到寒毛直豎,諸佛不是很多佛嗎?怎麼很多佛叫做阿彌陀佛?很多年後我們才悟出來,真的不是假的。爲什麼?阿彌陀佛這個名號是梵文音譯的,要翻出它的意思問題就解決,答案就出來了。「阿」翻成中國意思是無,「彌陀」翻作量,「佛」翻作智、翻作覺。無量智、無量覺,哪一尊佛都是無量智、無量覺,真的諸佛就是阿彌陀,阿彌陀就是諸佛。在《華嚴》裏面我們更深入了一層,真的肯定了佛佛道同,後佛如先佛之再來沒有兩樣。所以我們對于這個問題、這個講解,我把它說成一個圓,圓圓滿滿。圓就沒有兩樣,只要是圓,大的圓、小的圓都是叁百六十度。圓滿,你在上面不能加一點,你也不能減一點,做到不增不減,那不就完全相同了嗎?
這樣使我們體會到,孔子在《論語》裏面所說的,他說他一生「述而不作,信而好古」,這是什麼意思?這是圓的意思。我們稱佛稱圓覺,圓滿的覺悟,圓覺決定是相同的,圓覺決定是平等的。如果達到圓覺的境界,你還有什麼創造?還有什麼發明?有創造、有發明就是加一點、減一點,那就不圓了。圓是加不得一點、減不得一點的,這是述而不作的真實義。釋迦牟尼佛爲我們示現叁十成道,也就是叁十歲那年他徹底覺悟,覺悟是圓覺,他覺悟跟古時候的佛就沒有兩樣。古時候佛所講的經,讓他來講,也跟古佛講的完全一樣,決定沒有差別。所以他才說,他自己一生所說的一切經完全是依靠古佛,沒有在古佛經典上多加一個字,這就述而不作。我們現在才把這句話搞清楚、搞明白了,很不容易!圓跟圓決定是一樣的,就是說的這麼個道理。這個圓是什麼?這個圓是自性。大經上爲我們也是假設一個名詞,要曉得「名可名,非常名,道可道,非常道」,這《老子》所說的,名都是假名。佛給它定這個名叫「自性清淨圓明體」,用這個來形容自性。自性是清淨的,是圓滿的、是光明的,是一切萬法的本體。宇宙萬法從哪裏來?我們芸芸衆生從哪裏來的?都是從自性變現出來的。自性是能生、能現、能變,萬法是所生、所現、所變。
但是這個跟一般哲學上講的意思不一樣,哲學講能所,能不是所,所不是能,能所是兩樁事情。佛法裏面講能所是一樁事情,能就是所,所就是能,能所不二,這是不同于世間哲學的說法。哲學裏面很多問題不能解決的,在大乘佛法都有答案,乃至于科學也不例外。那我們要問,自性從哪裏來的?自性沒有來處。所以六祖惠能大師開悟的時候也說出來,他說「何期自性,本自清淨」,自性是清淨心,決定沒有染汙;自性沒有生滅,沒有生滅就沒有始終。自性本自具足,就是樣樣都不缺,智慧圓滿的,德能圓滿的,才藝圓滿的,相好圓滿的。相好,就是我們現在一般人講的福報,他的福報是圓滿的,什麼都不缺,所以這才圓,本自具足;它是不動的,本不動搖。它能生萬法,萬法怎麼生的?我們在《妄盡還源觀》裏面,清清楚楚的說明白了,賢首大師爲我們解釋,是因爲妄念動。可不是心動,心從來不會動的,真心不動,妄心在動,妄心跟真心是一不是二。所以妄動它就出現象,這個動佛法叫無明,無明就是動相,明不動,無明就動…
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