大方廣佛華嚴經(第一九九四卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第八段真實慧菩薩，偈頌從第叁首看起，我們將經文念一段：

　　【于法不顛倒。如實而現證。離諸和合相。是名無上覺。】

　　經文雖然很簡單，只有二十個字，這裏面所含的義理無盡的深廣。在前面，清涼大師注解裏給我們提到過，在《疏》的第二行，「文言于法不顛倒」，這是真實覺了，菩薩們所講的善巧方便，都在這一句經文之中。『法』是一切法，也是惠能大師開悟的時候說了五句，最後一句「何期自性，能生萬法」，這個地方講的「法」，就是自性能生萬法。這法是什麼？就是宇宙的全部，一樣都不漏，包括我們自己在內，因爲自己也在這個法包括之中，不是在法外。『不顛倒』，可不容易，「不顛倒」就是真的明白了。那我們今天要問，宇宙的起源，是怎麼回事情？宗教的典籍裏面說神創造的。現代科學技術是日新月異，科學家用的這些高科技，不斷的在探測宇宙，總想找到宇宙的源起，得找到證據。第二句講『如實而現證』，要找到真正的證據，宇宙是什麼原因形成的，形成到現在有多久，科學家有種種的說法，但是一直到今天都沒有結論。宗教被現代二十一世紀的文明沖擊，使許多人對宗教産生懷疑。連羅馬教宗自己也說，現代人說上帝已經死亡，他最擔憂的是宗教不但在分裂，而且在衰退。

　　這樁事，我們在這麼多年來，在國外走動，看得很清楚，東方這些宗教人士，日本的、中國的、南洋的、臺灣的，我在美國看得很多，到美國都買教堂。我們去打聽一下，教堂爲什麼要出賣？沒有人上教堂。所以東方這些宗教徒買教堂做聚會方便，因爲它是宗教場地，不需要另外去申請，買教堂就可以，把教堂改裝一下，就成了佛的廟。我們看得很多！而且很便宜，確實經濟實惠。我們要問：到底有沒有上帝？上帝這個名詞含的意思也很多，不能一概而論。現在的神學家，我們所接觸到的，他們所說的有上帝，對上帝這個名詞的解釋跟從前不一樣。他們說上帝不是一個有形的身體，他沒有這個身體，他無所不在、無處不在、無時不在，愈講愈玄。所以很像佛教裏面講的法身，佛教講法身確實是這個意思。這我們說得很多、學得很多，法身不是物質的身，也不是精神的身；他們現在講不是物質的身，還沒有講到不是精神的身。佛法講的法身它沒有精神，精神跟物質都是從它那裏變現出來的，這是大乘經教裏所說的。所以它是能現、能生、能變萬物，包括宇宙、包括虛空，我們講時間跟空間，統統都是從它那裏變現出來，這叫法身。法身也就是自性，也叫做本性，也叫做真性，在四土裏面講是常寂光土。這把宇宙的源頭找出來了。

　　誰相信？佛講得這麼清楚，科學家不相信，爲什麼？科學家要的是證據。你現實的證據拿來給我看，他才相信，拿不出證據不相信。這證據能不能拿得出來？不能說拿不出來，也不能說拿得出來。爲什麼？它沒有形相，你拿什麼出來。它在哪裏？無處不在，就在當前，你就是不認識它，這個事難！在佛法裏面講見性成佛，見性你就真正見到一切諸法，佛經上講「諸法實相」，是真相，你見到宇宙一切諸法的真相，佛講得清楚。可是自性真的很難講，講了你也聽不清楚，爲什麼？你有分別、有執著，給你講個自性，你就執著有個自性，這個麻煩；給你講這個東西是清淨的，好，你就執著清淨，你所執著的全是假名。「名可名，非常名，道可道，非常道」，你怎麼能執著？我們如果說不執著，否定這個執著，科學家不承認，他說這個不合邏輯，真的，是不合邏輯。早年我跟方東美先生學佛經哲學，他老人家跟我講的，我們就講到方法論，佛教裏有因明，因明跟邏輯、跟辯證法是一樁事情，這在哲學裏面是純哲學。方老師告訴我，大乘佛法向上一著，這些東西統統用不上；換句話說，邏輯沒辦法用在這上面，辯證法統統用不上。爲什麼？它不許你起心動念，你用不上。不起心、不動念的時候，你才看到真相，你才是「于法不顛倒，如實而現證」，起心動念就不行！所以不能說它沒有辦法表示、沒有辦法說明，但是也不能夠說它真的沒有方法。

　　佛在《華嚴經》上，不統統給我們講出來了嗎？我們相信，憑什麼相信？我們相信釋迦牟尼佛是老實人，他決定不打妄語，他決定不欺騙我們，他以他的人格來保證，句句話是真實的。他說清楚之後，說明白之後，並不是說你就懂得了，你就「于法不顛倒」，你就「如實而現證」，不是的，你還差得遠。他給你說清楚、說明白，你得要去證明，才是你的，所以說唯證方知。這個自性清淨圓明體你去證，證得了，怎麼樣證得？他講得很清楚，只要你真正放下妄想分別執著。就是我們常說，你對于世出世間一切法，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，真相就現前，你就見到真相。如果起心動念、分別執著，你決定見不到真相，就是宇宙之間所有現象的真相，你見不到。這個真相在佛法裏面，它也說了六個字，說得很好，這個一切現象它的性，性就是本體，它的性、它的相、它的事、它的理、它的因、它的果，講六面。無論是哪一法統統都有這六面，你才把這個事情認識得清清楚楚、明明白白。所以佛法裏確實有現在人所謂的哲學、科學，而且佛經裏的哲學、科學都真正講到究竟圓滿。太難！一般人不相信，就說它是迷信，用這麼兩個字輕輕松松就把它排斥掉。

　　世間上上根人太少！千萬年當中才出現一個，叁千年前在印度出現一個釋迦牟尼，那叫上上根人。爲什麼？他能夠把妄想分別執著一時頓舍、一念當中頓舍，全放下了，舍棄了，他就「如實而現證」。你看他能說得出這一部《大方廣佛華嚴經》，這個經我們沒見到。我們今天所看到的經本，是《大方廣佛華嚴經》目錄提要，沒看到經本。經本在哪裏？在大龍菩薩龍宮裏面收藏著，他龍宮有藏經樓，在那裏面。分量多大？龍樹菩薩去訪問的時候見到，「十個叁千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，我們這一個娑婆世界，這一個大千世界裝不下！它的分量是十個大千世界，我們這一個大千世界怎麼能裝得下？無法容納。這個地球是更不能容納，太小了。可是諸位要曉得，這是自性裏面本來具有的東西，既然是自性它又沒有大小，有大小不是自性變現的，自性變現的決定沒有大小。微塵裏面有世界，世界裏頭又有微塵，微塵裏頭又有世界，重重無盡。《華嚴經》可不可以放在微塵裏？可以，這叫妙！《華嚴經》上講的奧旨，奧妙。所以大乘教裏面終極的目標，沒有別的，就是教我們見性，把諸法實相找到，把自性清淨圓明體找到。這個自性是本有的，它是真的，它不是假的，它雖然不是物質，也不是精神，它能生萬法。經教裏面也常常用真空來形容它，空加上一個真，我們一般人講空，空是什麼都沒有這叫空；真空也是什麼都沒有，但是它什麼都能現，所謂「真空不空，妙有非有」。

　　實在講很不好比喻，但是現在我們面對著電視機，或者你的電腦畫面，這個屏幕就像是真空，它什麼都沒有。可是你一按頻道，畫面就出現，能生萬法。你們想想，電視屏幕是不是這樣的？佛給我們講的自性，自性就是這樣的。而這個屏幕裏頭變化無窮，出生無盡，變化無窮還沒有一個同樣的，真妙！所以佛給我們講「真空不空，妙有非有」，你千萬不要執著，佛說真空，佛說妙有，這只是言說。自性的真相，包括自性所變現的萬物，你只要一有執著分別，就錯了，你就迷在幻相之中，或者說迷在妙有之中，迷！你不覺。你迷了什麼？你把它當真的，其實這屏幕幹幹淨淨，一絲毫染著都沒有。屏幕是自性，屏幕現出來色相還是自性，這裏面空性跟色相是一不是二，你就從電視屏幕上細細去觀察，你可不能想，你一想就錯了。確實我們要遵守馬鳴菩薩在《起信論》裏面告訴我們學習的原則，叁個原則，六根接觸外面六塵境界現相，不但是在經本上，我們學了要會用，活學活用，用在生活上，用在工作、用在處事待人接物，你得會用。一樁會了是樁樁都會，一樣通了是門門都通，你這叫會學。那就是把電視屏幕上，我們從這裏學到，我們眼見色清清楚楚、明明白白，耳聞聲聽得清清楚楚、明明白白。只要你把妄想分別執著統統舍掉，舍得幹幹淨淨，眼是自性，自性清淨圓明體，眼見外面的色叫色性，就不叫色塵。你有妄想分別執著就叫它做色塵，色塵就染汙你，你沒有妄想分別執著就叫色性，它不染汙，它不染汙性，性也不妨礙它，這真妙！

　　你要是明白這個道理，現在講環保太容易了，這個地球有沒有被染汙？沒有，絲毫染汙都沒有。可是你有了分別執著全是染汙。這怎麼回事情？我們還是用電視屏幕做比喻，你要曉得事實真相，相是幻相，都是假的，沒有染汙，你屏幕幹幹淨淨，這是個明白人才曉得，用不著操心。不曉得的時候，我這幹幹淨淨一面鏡子，裏面有這麼多相，我看到都不喜歡，你天天去擦、去抹，怎麼擦、怎麼抹也抹不掉。其實它根本都沒有，你不叫白操心嗎？愈操心是分別執著愈嚴重，愈嚴重那個染汙也就愈嚴重，永遠去不掉。你只能把染汙，不好的染汙變成好的染汙，不好的染汙是惡，好的染汙是善，還是染汙。好的染汙變成不好的染汙，不就善惡在交換！所以一覺悟的時候根本就沒事，曉得什麼？性相是一不是二，性不礙諸相發揮，相也沒有染汙到清淨心，彼此不相到，彼此不妨礙，這是真的。佛菩薩自己住的地方是自性清淨圓明體，在淨土宗講的四土，常寂光土，這他自己住的地方。他起作用，起作用就好象我上班辦公，處理事務那就是十法界依正莊嚴，他去上班去。十法界依正莊嚴，大家都知道在這裏面現身說法，幫助一切迷惑衆生回頭是岸，在幫助大家回頭。從哪裏回頭？從執著回頭你就成阿羅漢，再從分別回頭你就成菩薩…

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