大方廣佛華嚴經(第一九八九卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第七段「西南方智慧菩薩」，偈頌第八首看起：
【能知此實體。寂滅真如相。則見正覺尊。超出語言道。言語說諸法。不能顯實相。平等乃能見。如法佛亦然。】
這個兩首偈，清涼大師在注解裏面告訴我們，說「後叁啓悟中」，十首偈分叁段，這是最後的一段。最後一段有叁首偈，我們念的是第八、第九，後面還有一首，這叁首偈講開悟了。這一段裏也分兩小段，他說「啓悟中亦二」，又分兩小段，「初二順理之得」，我們剛才念的這兩首偈，順理之得。兩首偈總共是八句，前面兩句是順理，後面六句是講你所得，你順理你得到什麼。「後一舉佛釋成」，後是最後一首第十首舉個例子，舉什麼例子？舉佛來給你解釋。下面還說「前中亦二」，前中就是順理之得，它也分兩小段，「半偈明順理而知」，半偈就是第八首的前兩句，一首偈是四句，兩句就是半偈，是講順理而知。「余顯順知之益」，你隨順，智慧開了，智慧開的利益是什麼？這個「益中」，順知之益也分兩小段。「半偈標」就是第八首的下面兩句，『則見正覺尊，超出語言道』，這兩句是標。底下一首第九首是解釋，我們在沒有講這首偈之前，我們先來說說開悟。這個悟不是小悟，也不是我們常講的大悟，這個悟是徹悟，在中國大乘教裏面所謂明心見性、見性成佛。第八首這四句偈前面兩句就是明心見性，後面兩句就是見性成佛，你看「則見正覺尊」，這就是見佛，見佛就是成佛，不見佛你就成不了佛。
明心見性，「超出語言道」，這個境界大乘教佛常說，「言語道斷，心行處滅」，不但說不出來，你也想不出來，想是第六意識，思跟想都達不到。思想分開來講就是第六識跟第七識，思是分別，想是執著。那我們就明白，分別執著是煩惱，煩惱跟智慧是相對的，怎麼能開智慧？要想開智慧必須把煩惱放下，斷煩惱才能夠證菩提。所以佛真的是在千經萬論處處提示我們、教導我們要放下分別執著，你才能夠回歸自性，回歸自性就見佛，智慧開了，見佛了。只要有分別、有執著，我們的虧就吃大了，眼前這種小的名聞利養利益算什麼？所以經教裏面常講，明白人、覺悟的人，你請他去做大梵天王，你請他去當摩醯首羅天王，摩醯首羅天王是娑婆世界最大的，我們講統治者，他統治的是叁千大千世界。真有這樣的人嗎？有可能，你看我們常常看到幽浮，是外太空來的人，那可能就是摩醯首羅天王派的人來巡邏的，這個地方是他的領土。他統治的範圍，現在我們知道是十億個銀河系，叁千大千世界，他幹不幹？不幹！爲什麼不幹？出不了輪回。摩醯首羅天王也要搞生死輪回，福報大，壽命很長，壽命很長終究有到達的一天，到了怎麼辦？到了就墮落，福享盡了，所以這不是究竟法。
叁界六道裏沒有究竟法，四聖法界裏面是相似的究竟法，不是真實的；真實的究竟法，最低的位次也是在實報莊嚴土。我們學《華嚴》學到此地，這些事、理我們都相當清楚，不迷惑了，現在欠的就是欠證，我們自己怎樣親證，契入境界。契入境界講修行，修行決定不能忘記賢首大師教導我們的《妄盡還源觀》。首先要妄盡，妄是什麼？妄想分別執著要把它斷得幹幹淨淨，你就還源了。還源你就契入、你就證得，證得什麼？證得自性清淨圓明體。昨天佛學答問有一個提問，禅宗裏面講的「識得一，萬事畢」，他問我這句話什麼意思。那個一就是自性清淨圓明體，簡單的講就是真如本性，大乘裏面講明心見性，就是這回事情，你見到性，自性清淨圓明體，這是一，顯一體。從一體裏面起二用，二用是什麼？能生萬法，惠能大師講的「何期自性，能生萬法」。萬法裏面就有依報、正報，依報是宇宙，正報是自己，我從哪裏來的找到了。你從哪裏來的我知道，你不知道，我知道；他從哪裏來的，他不知道，我也知道；樹木花草、山河大地從哪裏來的，全都知道。這叫開悟，叫大徹大悟，知道是一體這就見性，這叫大徹大悟，明心見性。所以「識得一，萬事畢」跟大徹大悟、明心見性是一個意思，兩種不同的說法，一個意思，一樁事情。
所以我們在經教裏面體會到，順性是吉祥，違背自性是凶災、災難！古今中外的大聖大賢他們覺而不迷，順性，受用的就是實報莊嚴土，無比的殊勝莊嚴。它好在哪些地方能不能舉個例子說說？有，賢首大師告訴我們的「叁遍、四德」就是，依報、正報都具足叁遍、四德，本來具足的！叁遍，第一個「周遍法界」，第二個「出生無盡」，第叁個「含容空有」，你看這個性德多圓滿！四德是「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代衆生苦」，這就是大慈大悲，前面是大智大慧。佛說這是一切衆生的本能，一切衆生本來是佛，一切衆生跟佛沒有兩樣，爲什麼現在變成這個樣子？迷了，迷得太深，迷得太重，特別是在我們現前這個時代。這是什麼時代？這個時代是舉世的衆生全迷了，我們不能說沒有覺悟的人，覺悟的人太少了，鳳毛麟角。絕大多數的人都是迷失了自性，起心動念、言語造作跟自性是一百八十度的相反，就是我們現在的社會狀況。我們算是很有幸的，有幸在哪裏？有幸覺悟，當然照經上所講的標准，我們沒達到，這是成佛的標准，這個標准最低限度是初住菩薩，這麼個境界。我們現在所達到的標准，縱然沒有入門，到門口了，再努力一點跨一步不就進去了嗎？我們到這個地方。可是這一步你能不能跨進去？不在別人在自己，與別人毫不相幹，你自己願不願意跨這一步。這一步是什麼？放下，把門外放下你才能進到門內，門外舍不得放下就進不了門內，就這麼回事情。門外是什麼？門外是六道輪回、是十法界。我們能不能把六道放下？能不能把十法界放下？
也有人說，他很慈悲，放下這麼多苦難衆生，我就能不顧他了嗎？話說得也挺有道理的。這麼多苦難衆生造業、墮落，你不肯放下，跟他一起作惡、一起墮落，多數都是這樣的。菩薩，真正菩薩不一樣，菩薩有能力跟一切衆生和光同塵，不是講嗎？隨緣，你看隨緣妙用，妙用是什麼？我在這幾十年講經，早年常說，早年講的一些經典講到隨緣，講到不變，經上講了兩句「隨緣不變，不變隨緣」，我又加了兩句，「隨緣隨變，不變不隨緣」，我講四句。隨緣，不變就是妙用，這個不變可太難了，不變是順性。正是普賢菩薩教導我們的「恒順衆生，隨喜功德」，恒順是隨緣，成就功德是妙用。你看在恒順衆生裏面成就自己的德行，成就自己的智慧，提升自己的靈性，這能做到嗎？能！連世間聖人都教導我們「叁人行必有我師」，不就是這個意思嗎？就是講的隨緣妙用。叁人行，自己一個、一個善人、一個惡人，就這個意思。善人，跟他學善，他有的善念善行，我們要沒有，向他學習；惡人，他造的惡念惡行，提醒我們，我們自己有沒有跟他一樣的惡念惡行，有則改之，無則嘉勉。嘉勉是什麼？沒有，千萬不要學他那樣。都是老師，一個從正面教，一個從負面教，這叫妙用！我們見到善人不跟他學善，見到惡人全跟他學惡，那就是違背了自性，你就有禍臨頭，有災臨頭。
這個道理，稍稍涉獵一點古聖先賢的典籍，你都知道，知道但是你做不到，古人所說的「叁歲兒童能道得」，這個道得是他會說，「八十老翁做不到」。這個話是唐朝時候人說的，距離我們現在差不多一千叁、四百年，那個時候古人就有這樣的感慨，那現在就更不必說了。所以現在你知道做不到，這都變成很平常的事，一千多年前人就這麼個說法，何況現在？世風日下，現在跌到谷底，真的到底了。我們看到外國的科學家，連美國太空總署這些人常常爲我們提出警告，提醍我們，叫我們趕快救地球！再不救地球，他說我們這些人，在這個地球上居住大概還能住幾年？這說幾年，不是幾十年，還能住幾年？七年。許多人提醒我們是不會超過十年，嚴重警告，世界末日就來臨。很多人問我，「法師，你相不相信世界有末日？」我說我不相信，我爲什麼不相信？佛在經上沒有說世界末日。釋迦牟尼佛給我們說，他老人家的法運是一萬二千年，照外國人的說法釋迦牟尼佛滅度到今天才二千五百年，那還有九千五百年，怎麼說世界末日？我憑的是大乘佛教，我不相信。可是科學家提出很多數據，可不可能？我想可能有災難，有嚴重災難，絕不是世界末日。說這個大災難世界上的人口會消滅百分之八十，這個有可能，那還有百分之二十還在！嚴重災難，不能說是末日，地球上人會沒有，這個地球還會存在，不可能說這個地球沒有了。
像這樣的例子科學家他也講得很清楚，說地球上這種重大災難在過去已經有好幾次。地球的板塊産生變化，大陸沈到海底裏面去，高山又從海底裏面冒出來，這些現象我們相信。這是不是世界末日？不能說是末日，契入大乘之後曉得有沒有末日？沒有末日，永久沒有末日。爲什麼沒有末日？因爲沒有生死。真正契入大乘知道，所謂心安理得，道理明白之後心就安了。這些我們現在講自然災害，在佛法裏面講是自然的變化，與我們有沒有關系？沒關系。身可能跟著自然變化也産生變化，身體消失，身不是我，身是我所有，像衣服一樣，丟掉沒有關系，立刻又能得一個身，就是換一個身體。舍身受身就像換衣服一樣，這有什麼可怕的？你要明了這個事情這是自然現象。像我們這個身體用得差不多，老化了，不好使用，換個新的。像你們駕車一樣，這車駕了幾年，這個車舊了不好用，你就換個新車。我們這個身體要是老舊不好用，馬上就換個新身體，歡歡喜喜、快快樂樂去換個新身體。世間人不知道這個事實真相，以爲死了，死了很悲哀，這個觀念是很大的錯誤。死了很恐懼，恐懼不好，這一恐懼，貪生怕死，你換來的身體愈換愈差，這一生是人身體，來生…
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