大方廣佛華嚴經(第一九八八卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第七段「西南方智慧菩薩」，偈頌也是第七首，從第七首看起：

　　【若生如是想。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。】

　　在這首偈裏面，我們學習了清涼大師的《疏鈔》，講執著有叁個意思，我們學到第二，「叁身等相望」。《華嚴經》上常常講如來十身，前面我們學習到「威勢身、意生身」，今天接著我們看第八「福德身」。「如來福德具足，猶如大海，無不涵容，普施法界一切衆生，名福德身。」大乘教裏面稱如來都是從自性上說，從本性上說稱如來，從形相上說就稱佛陀。所以我們常常看到經裏面有兩種稱呼，《金剛經》就是最明顯的例子，有時候稱佛，有時候稱如來。名號不一樣，意思就不相同，凡是從形相上、事相上來講，都稱爲佛，從體性上、性德上來講，都稱如來。「如來福德具足」，這句話就是六祖惠能大師開悟的時候，他老人家講到「何期自性，本自具足」，這句話裏頭就包含著福德。本自具足是圓滿的具足，具足智慧、具足德能、具足相好，德能跟相好就是此地所講的福德，福德身。

　　我們在《華嚴經》裏面已經學習了將近四千個小時，對于自性多少都有些概念。自性是宇宙萬有的本體，也就是能生、能現、能變的理體，而是遍法界虛空界一切衆生所共有的。不是說哪個有，哪個沒有，或者是佛有、菩薩有，衆生沒有，不是這個意思；佛有，菩薩有，九法界衆生個個都有，這裏面當然包括畜生、餓鬼、地獄，他怎麼會沒有！既然有，爲什麼九法界裏頭衆生有這麼大的差別？這個道理事實真相，佛在這部大經裏面給我們講得很清楚、很明白。尤其是「出現品」裏面佛告訴我們，他說「一切衆生皆有如來智慧德相」，德相是福德，「但以妄想執著而不能證得」。你看這個差別的現象世尊一語道破，而是九法界衆生他有分別、他有執著，這樣才造成差別的現象。假如沒有妄想分別執著，那就是諸佛如來，經上所講的佛佛道同，完全沒有差別。

　　諸佛如來的相都完全相同，圓滿的，沒有絲毫欠缺。菩薩就大同小異，爲什麼？菩薩無始無明的習氣沒斷，各個菩薩習氣並不相等，所以他的現相也就不一樣。我們凡夫看不出來，爲什麼？相好太微細，我們粗心大意不容易發現。誰能看出來？諸佛如來能看出來，諸佛如來證得的是大圓滿，一絲毫欠缺他都知道。法身菩薩以下差別就大了，特別是到欲界天以下，爲什麼？他有欲望。欲望不是好東西，欲望是嚴重的煩惱，煩惱必定加上習氣，所以差別就大了。我們看古人繪畫的諸天變相圖，他畫色界天，相貌幾乎都很圓滿，我們就不容易看到他的差別；欲界天那就不一樣，差別就很大。現前我們在這個世間，你細心觀察我們每個人的面孔、每個人的形態，各各不相同，爲什麼？每個人的欲望、習氣、貪瞋癡慢成分不相等，道理就在此地。

　　自性本具的福德，這講福德具足，具足兩個字就是絲毫欠缺都沒有，應有盡有。在哪裏？我們六根所接觸的無一不是，眼見的、耳聞的、鼻嗅的、舌嘗的、身觸的、意知的，色聲香味觸法，遍法界虛空界，全是自性顯示的福德相。所以經典上講的「猶如大海，無不涵容，普施法界一切衆生」，一切衆生共同享受。這裏面有人事的環境、有物質的環境，如佛經上所說的十法界依正莊嚴，無非是如來福德身，我們稱這個如來叫法身如來。供養遍法界虛空界一切衆生。這裏面最重要的一樁事情，我們不能不知道，大乘經教裏佛常說「境隨心轉」、「一切法從心想生」。說真的呢？真的只有一真法界。我們學佛的人都知道佛經上常講的四土，實報莊嚴土是真的，方便有余土、凡聖同居土這兩種合起來就是十法界，是虛妄的，不是真實的。雖然是虛妄，真妄不二，這個道理要懂，事實真相要曉得，真妄不二，真在妄裏面，妄在真裏面，它是一不是二。爲什麼有真妄？迷悟不同，覺悟了，這現象就是真的；迷了，它就是妄的。換句話說，境界上根本就沒有真妄，而是我們迷悟，把境界這個形相改變了，這就是講的相隨心轉、境隨心轉。境界，物質境界、人事境界都隨心轉，物質現象、人事現象都是從心想生。

　　你明白這個道理，你再也不怪人了，爲什麼？自己轉的自己受用，就是自作自受。與人有沒有關系？沒有關系，與佛菩薩沒有關系，與天地鬼神沒有關系，這才叫事實真相。與我們起心動念有密切關系，起心動念裏面有染淨，心清淨就現淨土，清淨法界，心染汙就現穢土，心地善良就現叁善道，心地不善就現叁惡道，外頭境界隨著人心在變。隨誰的心？隨我自己的心，是我變的，我受用的，這個要知道。你了解這個事實真相，你自然就不會怨天尤人，你就明白了，覺悟了。還怨天尤人，老天爺對不起我，我這麼樣好，爲什麼還受這麼多罪？這是糊塗人說的話，說這個話的人不是明白人，真的是自作自受。

　　佛教導我們離苦得樂，真的嗎？真能離苦嗎？真能得樂嗎？給諸位說，是真的，一點都不假，問題就是你信不信。所以信心重要，「信爲道元功德母」。對佛生起信心，我們常常聽到，對佛的相信真的虔誠，見到佛像就拜，在佛像面前忏悔，痛哭流涕，他信嗎？給諸位說，他不信。爲什麼？那是迷信，不是真信。真信，什麼是佛？佛像不是佛，釋迦牟尼佛住世那個身體也不是佛。什麼是佛？你自己的自性是真佛。你看哪個人能信自性？信自性才是信真佛，你真的把佛找到了。找到是什麼？你自己是佛，《華嚴經》上世尊講了多少次，「一切衆生本來是佛」。你現在爲什麼不是佛？你有叁種重障，重大的障礙，把它障礙住了。障礙住你還是佛，你是變了形的佛，你現在變成六道衆生，你變了形。只要你把這叁種障礙放下，你就恢複原來的樣子，那就是我們常常講的報身如來，身有無量相、相有無量好，具足圓滿智慧德能，這是真的不是假的。是誰？就是你自己。

　　所以佛告訴我們，你放下執著，不再執著，對于世出世間一切法都不執著，你就是佛法裏面所說的阿羅漢，你就成阿羅漢。放下執著就是阿羅漢，你證果了，證什麼果？證得正覺，我們學佛第一個目標達到，得到正覺。得正覺，六道就沒有了，超越六道輪回，你到哪裏去？你到四聖法界去，聲聞、緣覺、菩薩、佛，你到這個層次去了。這個層次的人統統沒有執著，有分別，分別是塵沙煩惱，塵沙是形容分別的念頭太多，無量無邊，像塵沙一樣，分別心。如果你把分別斷掉，你證得更高的一個果位，菩薩，你成菩薩了，菩薩證得的叫正等正覺。于世出世間一切法不再起心動念了，你就證得無上正等正覺，你成佛了，你本來成佛，你回到自己本來面目。自性本具的福德身現前，這個身是什麼？這個身是圓滿的宇宙，法身。「十方叁世佛，共同一法身」，我們在《華嚴經》前面念過的，「一心一智慧，力無畏亦然」，這是經文上的句子。所以當下就是。

　　一切衆生在這世間，特別是在六道，受用不相同。受用不相同，我們講業報不相同，業報是從果上說的，如果從因上說，他造作不相同，他造作的有淨業、有染業，有善業、有惡業，不一樣。所以把自性本具的福德扭曲了，是這麼一回事情。扭曲是暫時的，念頭一回轉，境界也就改變，境隨心轉。我們如果真正明白這個道理，那肯定你跟諸佛菩薩一樣，你會普施法界一切衆生。這個很像中國一句成語所說的，「有難同當，有福同享」，你會非常關心一切大衆，與一切大衆共存、共禍福。這也就說明了，菩薩爲什麼要普度一切衆生，因爲一切衆生跟他確實是一體，一個法身。這叫福德身。

　　下面第九講到「法身」，法是萬法，是一切法。什麼時候覺悟了，一切法是自己，萬法是自己，遍法界虛空界就是一個自己，這叫證得法身。我們看看佛經上爲我們說明的，「如來法性真常，湛然清淨，周遍法界，經雲，佛以法爲身，清淨如虛空，名法身」。如來法性，這句話你一定要牢牢的記住，就是自己的本性，如來法性就是自己的本性，如來是自性。我們中國老祖宗告訴我們，本性本善，「人之初，性本善」。這個善不是善惡的善，善是形容詞，它沒有絲毫欠缺，用一個善字來贊歎它、來形容它。它是真的，它不是假的，它是永恒存在的，所以真常，常就是永恒；它不生不滅，所以叫常住真心，發心也叫做常住真心。中國禅宗常說的「父母未生前本來面目」，就是說這樁事情，這是真的我，不是假的。這個身是假的，不是真我，這個會思想的、打妄想的、會分別執著的，這也不是我，這個東西是八識五十一心所，不是我。

　　六祖惠能大師開悟的時候，那就是真的把「我」見到了，他見到的我，他說出來了，他說出的我，也就是我自己的我，跟他是一個，不是兩個。你看他說他見到的我，我是什麼樣子？「本自清淨」，像此地講的「湛然清淨，周遍法界」，他本來是這樣的，從來沒有絲毫染汙，這是真的；「本不生滅，本無動搖」，他心是定的，從來沒動過；「本自具足，能生萬法」，遍法界虛空界所有一切現象是他變現的。他能現、能生、能變，但是所生的、所現的、所變的都不是真的。佛法講真妄，它有個定義，什麼叫真的？永恒不變叫真的；凡是會變的，就是假的。你看我們這個世間，動物，人是動物，動物有生老病死，這會變的；植物，植物有生住異滅，也會變；礦物，這個地球，我們看太空當中的星系，有成住壞空。諸位想想，我們六根接觸到的外面境界，哪樣東西是永恒不變的？你去找，你所看到的、所聽到的，甚至于你所想到的，沒有一樣不變。我們今天能見的眼、能聽的耳、能嗅的鼻、能嘗的舌也在變，無常，所對的色聲香味還是無常，沒有一樣是永恒的，那就是沒有一樣是真的。所以，世尊在經上做個總結，「凡所有相，皆是虛…

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