大方廣佛華嚴經(第一九八六卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第七段「西南方智慧菩薩」，菩薩代表不退住。十首偈頌我們從第六首看起，先將經文讀一段：
【若逐假名字。取著此二法。此人不如實。不知聖妙道。】
這首是起執著。前面第五首是把事實真相給我們說出來，生死、涅槃俱不可得，都不是真的。有诤就有生死，诤，清涼大師給我們解釋得很清楚，诤就是煩惱、就是爭論。你看它不說煩惱，它用诤，這個意思好！說煩惱，大家警覺性不高；說诤，警覺性就很高。诤是什麼？我是對的，你是錯的；我是正確的，你是不正確的；我比你高，你不如我。我 們想想看，我們從早到晚有沒有犯這個毛病？有！在家裏跟家人诤，在公司行號裏面跟同仁們诤，在社會上跟大衆诤。幾個人能做到無诤？沒有人诤的時候跟自己诤，自己打妄想那就是诤。所以它這個字用得好，警覺性很高。特別是人家批評我們，一定要反駁。只有一種人不反駁，你怎麼批評他，你說他善，他也感謝你，你說他不善，他也感謝你，從來沒有爭論的，什麼人？菩薩、阿羅漢。爲什麼？他了解事實真相，有诤、無诤都不可得。爲什麼？假名字！《道德經》一開頭就講，「名可名，非常名；道可道，非常道」，那個常是真的，名字是假名。道，你要能說得出來不是真道，爲什麼？真道不能起心動念才能證得，起心動念就迷了。分別，你迷得更重，執著那是迷到極處，那哪裏是道？那個不诤的人他心地清淨，他心平等，他覺而不迷，看到你诤，他會笑笑，爲什麼？以前沒有悟的時候他也跟你一樣，也會诤；悟了之後才回了頭，才恍然大悟，佛經講豁然大悟。
凡聖，實在講一點差別都沒有，從染淨上來講，覺悟心是清淨的，迷惑的心是染汙的。諸位要曉得，染也不是真的，染在哪裏？你細心、仔細去找找，你什麼地方染汙？外面眼耳鼻舌身，哪個地方染汙？裏面五髒六腑，你是心染汙、還是肝染汙？你去找，找不到！就像慧可大師心不安，找到達摩祖師真不容易，正遇到什麼？天下大雪。達摩祖師在入定，他去見他，人家理也不理，他在門外站著，門外雪下到雪已經到膝蓋，你就知道那個時間站了多久，雪淹沒到膝蓋。慧可有誠意，並不是看到這樣他就走了，他沒走！在這個時候，那個時候出家人身上都帶著有戒刀，你看出家人穿的衣服，它有兩條帶子，那是挂戒刀的。把戒刀拔出來，把自己的左手砍掉，左臂砍斷，右手拿著左手供養達摩祖師。達摩祖師才睜開眼睛，你這是做什麼？你爲什麼把手臂砍下來？慧可說：「我心不安，求大師爲我安心。」達摩祖師說：「好，你把心拿來，我替你安。」在這句話裏面慧可大師回光返照，去找心。就跟楞嚴會上釋迦牟尼佛教阿難，什麼是你的心，你說出來？阿難找不到，找了七處都被釋迦牟尼佛否決掉。慧可大師一回光返照，找不到，心到底在哪裏？裏面這個心髒，心髒不行，心髒它沒有靈明覺知。所以就回答達摩祖師「我覓心了不可得」，你叫我找心，我找不到。達摩祖師說「與汝安心竟」，我把你的心安好了。他在這裏豁然大悟。他悟的境界，跟釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，跟惠能大師半夜聽《金剛經》聽到「應無所住，而生其心」，大徹大悟，同樣境界。這是什麼？妄想分別執著一下放下，就成佛了。
我們今天讀這些資料，在佛法裏叫公案，我們看到這些資料，能不能開悟？還是迷惑顛倒，爲什麼？沒放下。人家在一句話裏頭真的放下，诤、無诤都沒有了。執著有個無诤也是錯誤的，我不跟人诤了，你還是凡夫，你沒有覺悟，爲什麼？清淨心裏頭沒有诤、也沒有無诤。诤跟無诤是對立的，一邊沒有了，那邊決定沒有，相對的！這真悟了。「從前我都跟人诤，現在我不诤了」，沒悟，還是原地不動，沒有提升。真正提升是念頭沒有了，诤、無诤的念頭沒有了，不起心、不動念，這真的叫徹悟。這個念頭沒有了，生死沒有了；生死沒有了，涅槃也沒有了。涅槃什麼意思？涅槃是不生不死。生死沒有了，還有個不生不死嗎？哪有這個道理？有不生不死那就是生死。所以不生不死也沒有，恢複到心地清淨，惠能大師講的「何期自性，本自清淨」，這真的回了頭。所以俱不可得是真相。
可是我們凡夫不會聽，看經不會看，爲什麼？『若逐假名字，取著此二法』，凡夫著了相，著了什麼相？名字相。你看看馬鳴菩薩在《起信論》裏面，教我們看經、聽教，聽教就是聽講，用什麼樣的心態？首先教我們「離言說相」，你聽講你不要聽他的言語，不要著這個相；「離名字相」，名字是名詞術語，有诤、無诤是名字，生死、涅槃是名字，不要執著這個相；第叁個「離心緣相」，聽懂了很好，聽不懂不要去想，爲什麼？愈想就想錯了。這個意思我們在學習經教半個世紀，五十七年，我從開始講經就常常提到這樁事情。有很多人問我，佛經裏頭什麼意思？我告訴同學們，佛經沒有意思。如果佛經有意思，釋迦牟尼佛是凡夫，凡夫有意思，聖人沒有意思。正因爲他沒有意思，他的言語，言語記錄下來就是文字，文字是言語的符號，是一樁事情，所以不著言說相就不著文字相。讀經、看經不著文字相，就跟聽經的時候不著言說相是一個道理，它沒有意思。因爲沒有意思，所以它裏頭有無量義，這裏頭趣味無窮。這一部經擺在面前，就是同樣這首偈，昨天我跟你講了兩個鍾點，今天同樣一首偈我又跟你講兩個鍾點，跟昨天講的不一樣，這怪了，無量義！如果它有意思，有意思就不能有第二個意思，沒有意思才有無量義。所以深說、淺說、長說、短說，無不是隨緣應機施教，幫助人覺悟而已。
你看看，見性是什麼樣子？釋迦牟尼佛說出一部《大方廣佛華嚴經》，就見性的樣子；六祖惠能大師見了性說出二十個字，就見性的樣子。二十個字不少，《大方廣佛華嚴經》不多，他們兩個境界是平等的、是相同的。如果你見了性，你一看到經文，一聽到音聲，你看惠能大師不認識字，他不會看經文，他聽，他聽你念經，他就懂得，他能給你講，把你講開悟了，這個本事可了不起！你不開悟他也跟你講，幫你種善根。佛說經、菩薩說經、祖師大德說經，說的是什麼？前面說過，所說的是自性的流露。自性怎麼流露？自性是衆生有感，自性有應。就像什麼？就像江本博士水實驗一樣，水裝在瓶子裏面，我們有感，我們用善意去感，你看它回應的，結晶的圖案很美；我們以惡意去感，它結晶的圖案很醜陋，自然的反應，它有什麼意思？每個人用愛心去感，它都給你應，你看應的都非常美，但是圖案不一樣。爲什麼？你個人的愛，兩個人同時愛，程度不一樣，性質不一樣。有人是清淨平等心裏面的愛，有人是感情裏面的愛，它怎麼會一樣？程度也不一樣，所以你看它反應出來的圖案，沒有一個相同的。就是我們自己一個人，我自己前一個念頭的愛，跟後一個念頭的愛也不一樣。到底差別在哪裏？差別我們自己不知道，從反應上知道，反應的圖案大同小異，它不會是一樣的。這就說明前念不是後念，後念不是前念，妙極！
到什麼時候，你才能發現那個圖案是一樣的？有，不是沒有。要到無始無明習氣斷盡了，那時候圖案一樣的，絕對不會有兩樣的，究竟圓滿的覺悟，究竟圓滿佛。所以大乘教裏頭佛常講「佛佛道同」，那完全同；無始無明習氣沒有斷盡的時候，都不一樣，大同小異。這些道理，我們現在總算是搞清楚、搞明白，沒有懷疑。佛法裏面講「忍可」，無生法忍的忍，這個忍有同意的意思、有贊成的意思。佛說這個話我們贊成、我們同意，沒有懷疑。所以我們還要在日常生活當中去追逐這些假名、這些假相，現相都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。你還取前面講的二法，這個二法就是對立的二法，相對的二法，生死跟涅槃是相對的，有诤跟無诤是相對的，凡夫跟聖人是相對的，凡聖是相對的。還去追這些假名字，你取這個法、著這個法，「取」是什麼？取是分別，「著」是執著。你在這些假名假相裏面生起妄想分別執著，這裏生起「著」，執著。
後面這兩句說你的損害，『此人不如實』，你對于事實真相不知道！『不知聖妙道』，聖是聖人，是諸佛如來所證得的妙道，妙道是什麼？就是自性。宗門裏面稱明心見性，教下稱大開圓解，我們念佛人稱一心不亂，一心不亂是妙道，聖妙道，大開圓解，徹底明白了。所以你看佛所傳的這些支派，用的這些名相不一樣，境界完全相同。明心見性就是大開圓解、就是一心不亂，一心不亂就是大開圓解、就是明心見性，一而叁，叁而一。大開圓解是什麼都明白，見了性，宇宙之間一切萬法，過去、現在、未來統統明白了。他不起心、不動念就明白了，起心動念就迷了。這樁事情我們要細細去想想，賢首大師的「妄盡還源觀」，爲什麼把起心動念放下，你就全明白了。大乘教裏面佛常講「般若無知，無所不知」，無知是什麼？把你所知所覺的全放下。你要不放下，不放下就變成所知障，你的解就不能圓，你的知就不是真覺。所以你放下，爲什麼要放下？因爲自性裏面沒有一樣東西，覺也沒有，知也沒有，什麼都沒有，那是自性。
動個念頭，自性就失掉，就不是自性，自性變質了，變成什麼？變成阿賴耶，阿賴耶是妄心。妄心離不開真心，真妄是一不是二，但是它的作用不相同，阿賴耶是迷，真心是覺。阿賴耶裏面有六道、有十法界，自性清淨心裏頭沒有，不但是六道十法界沒有，連實報莊嚴土也沒有。「妄盡還源觀」裏面講得清楚，也是用最少的文字把這些事實真相，佛經的名詞叫諸法實相，就是萬事萬物它的真相說出來了。我們有沒有聽懂？這個不必問別人，要問自己，自己真放下就聽懂了，沒有放下沒聽懂。真放下了就見性、就大開圓解、就得一心不亂；沒放下，…
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