大方廣佛華嚴經(第一九八五卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第七段「智慧菩薩」。今天從第叁首偈看起，我們將經文念一遍，這第叁、第四兩首是一段：

　　【諸取著凡夫。計身爲實有。如來非所取。彼終不得見。此人無慧眼。不能得見佛。于無量劫中。流轉生死海。】

　　在前面一段我們學習到的，智慧菩薩現身說法，他第一首偈含義很深，尤其是第一句「我聞最勝教，即生智慧光」。他學習的成果就是末後這兩句，「普照十方界，悉見一切佛」，這成佛了，成佛才能看到一切佛，希望大家都能跟他一樣。我們看看菩薩的心願，可是菩薩心願沒錯，幾個人遇到最勝教能生智慧光？怎樣才能生智慧光？在前面，佛菩薩給我們講了很多，我們的確是有智慧光，爲什麼？自性裏頭它本來具足。世尊說得很清楚，「一切衆生皆有如來智慧德相」，所以智慧、德能、相好都是自性裏頭本來具足的。本來具足，我們現在智慧德相不能現前，不得受用，什麼原因？佛講「但以妄想執著而不能證得」。這是叁大類的煩惱，妄想、分別、執著，我們有這個東西，我們的智慧光就沒有了，德能也沒有了，相好也沒有了。德是我們講的道德，能是我們講的能力，技術、能力，相好是福報，統統都沒有。世尊爲我們一語道破爲什麼沒有了，你有分別、你有執著、你有妄想。所以我們遇最勝教，不但不生智慧光，還生煩惱，爲什麼？因爲生煩惱，我們把佛的意思就錯會，錯會是生煩惱，要不生煩惱的話，你就生智慧光。這個事情我們在前面也曾經講過幾次，我們講到開經偈「願解如來真實義」，這句話說得好，但是不容易，多數的人都是曲解如來真實義，誤解如來真實義，那他不但不能生智慧光，他生煩惱。

　　由此可知，佛法常說重實質，實質是真幹！你真幹，就生智慧光。真幹是什麼？真幹就得放下，五十七年前章嘉大師教給我的「看破、放下」。如果我們真能夠向看破、放下這個方向去走，真的生智慧光。雖然不能像智慧菩薩一樣，他智慧光生得太大，爲什麼？他能普照十方界，他能見一切佛，我們還沒有這個能力。雖沒有這個能力，我們生一點小的光，可是小的光會累積，小智慧，我們自己能夠覺察到，煩惱年年減少、減輕，智慧年年增長。所以我們這個生是逐漸在生，有好處，不是沒有好處，這個要懂得。如果連這一點效果都沒有，我們這部經叫白學了。甚至于不但天天在學教，煩惱沒有少，智慧生不出來，確實他煩惱增長，貪瞋癡慢一年比一年擴張，這就完全錯了。他不是「悉見一切佛」，他悉見阿鼻獄，他方向走錯了，走反了，這些我們不能不知道，我們不能不留意。學佛從反方向，爲什麼會有這個情形？這個情形我們能夠理解，現在這一代人學佛跟過去人相比是距離很遠，這個原因我們也懂得，所以這些現象是正常的現象。古時候的人，不要說太久，我這個年齡，八十歲前，八十歲之前的社會還重視家庭教育。我們生在農村，是個很落後的農村，傳統文化保持得多一點。都市，像沿海的大都市，大概在八十年前已經有嚴重的問題，爲什麼？接受西方文化的沖擊，對自己傳統固有文化逐漸喪失信心，所以沒有人再教了。沿海這些新興都市都羨慕西洋的科學技術，像我們家鄉這種閉塞的地區還能夠保守著傳統，我們還受了幾年這樣的教育，私塾教育，家庭教育，對于倫理、道德、因果還有一點概念。這一點概念，到我們長大之後也很容易疏忽，爲什麼？接近都市之後，大家都不講這個，我們開始對這個問題也懷疑，信心也動搖了。正在這個時候，遇到佛法。

　　遇到佛法，遇佛因緣我跟諸位多次做過報告。從小學到的孝順父母、尊敬師長，這個東西沒丟掉，所以在臺灣能夠遇到善知識，善知識特別照顧，靠什麼？就靠尊師重道。尊師重道不是表面的，不是形式的，形式上那時候我對叁位老師沒有一分錢的供養。因爲生活很苦，自己照顧自己都有問題，哪有能力供養老師？老師了解，老師還幫助我，不容易。老師爲什麼照顧？老師看到我真正能從內心發出來尊重他們，表現在什麼地方？表現在依教奉行。老師教我的我真做，絕對不是陽奉陰違，表面上是一套，背後又是一套，那老師不可能重視你，也不可能說一意在栽培你。爲什麼？你不能成就，你不是真正理解、真正去實行，現在講落實，你得不到受用。佛經你看每部經最後一句話「信受奉行」，這就是真正尊師重道，「淨業叁福」裏面所講的「孝養父母，奉事師長」，信受奉行做到了，這兩句都做到，孝親尊師都做到；如果不能夠信受奉行，是假的，不是真的。我們自己業障重，煩惱習氣重，不能像菩薩這麼樣的精進，做得這麼徹底，可是我們確實是認真在做。累積了幾十年，有現前的效果，這是諸位看到的。

　　智慧菩薩所說的是真的，不是假的。悟了之後，你見到一切衆生都是諸佛如來，我們常說的過去佛、現在佛、未來佛，沒有一個不是佛。妖魔鬼怪也是佛，樹木花草也是佛，山河大地也是佛，這就《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」，這句話很難懂。從性上講是佛，從相上講，相就有差別，相是妄相。從相上講，那就有十法界，有佛、有菩薩、有天人、有叁惡道，從相上講，有，不是沒有。從理上講是佛，從事上講不是，你已經迷惑顛倒，你把一真法界完全扭曲，變成十法界，變成六道，變成叁途，是你自己變的，與別人不相幹。

　　所以第二首偈他一開頭講，「此中無少物」，實在講惠能大師講的比這個更好懂，惠能法師他怎麼說？他說「本來無一物」，你看「此中無少物」，本來無一物。此是什麼？此就是真如、自性，惠能大師講的「本來」也是講的自性，「此中」跟能大師講的「本來」是一個意思，無一物。這個話是真的，常寂光！說常寂光就行了，也不要說生，也不要說土，自性就是常寂光。常是永恒不變，寂是清淨、光明，清淨是什麼？一塵不染，能大師說的「何期自性，本自清淨」，這是清淨、光明。這就是我們在《妄盡還源觀》裏面學的第一條，佛法講第一科，第一個科目，「自性清淨圓明體」。這個「此」字就是自性清淨圓明體，是我們的自性，這個裏頭沒有東西。

　　第二句說，「但有假名字」，爲什麼會有假名？實在連假名也沒有，爲什麼會有假名？因爲它現了假相，現了假相我們就給它安個假名，假名是這麼來的。一定要知道這是假名，你就不要執著，你就不要去計較；如果你要是計較，那你就生煩惱，你在假名、假相裏面起了妄想分別執著，那就大錯特錯。假名、假相裏面沒有妄想分別執著，那就是諸佛如來法身大士，那就是實報莊嚴土。可是你要是對這個假名、假相起了分別執著，那麻煩就大了，就再一次的扭曲，扭曲就變成十法界。如果分別執著非常嚴重，就到六道、就到叁途了。我們可以這樣說，十法界層次高下不同，什麼原因造成的？分別執著程度不一樣造成的。分別執著很輕，四聖法界；分別執著重，六凡法界；分別執著最重的，叁途，地獄、餓鬼、畜生是分別執著最重的，就這麼回事情，這樣造成的。菩薩舉個例子，假如你還要計較，還要執著有我、有人，這個執著是很嚴重的執著，那你就入險道，險道是什麼？險道是餓鬼、地獄，你就入叁惡道。

　　佛菩薩真的是慈悲，你看在《華嚴經》上，從頭到尾，我們現在學習的這個一半不到，我們的學習大概是四分之一。你已經深深體會到了，不斷的在提醒我們，時時刻刻在提醒我們，這是無盡的慈悲。所以我們應當要理解，理解是不容易，這我常講，爲什麼不容易？因爲你有煩惱，就是說你有嚴重的分別執著，所以你聽不懂，你不能體會到意思。縱然稍稍懂一點，也做不到，爲什麼做不到？你習氣太重，你放不下分別執著。能夠把分別執著淡化一點，那就很有進步；不是沒有，你比一般人淡薄，你的智慧就比一般人高。分別執著愈嚴重的人，他煩惱多、智慧少。

　　所以我們必須要記住，我們感恩佛菩薩，要記住佛菩薩告訴我們，心外無有一法。經論、祖師也常常提醒我們，「心外無法，法外無心」，所有一切現象是什麼？是心的相分。清淨心動了，一念不覺而有無明，無明在清淨心裏面生出了相分。無明它要依靠清淨心，清淨心是本體，沒有清淨心不可能産生相分。我們講的物質現象、精神現象，都是從起心動念生出來的，不起心動念，沒有；起心動念，它就有了。這些現象是什麼？現象就是自己的真如本性。真如本性是真的自己，這個身體不是真正的自己，也是真正自己，是真正自己的一部分。好象我們全身，全身是自己，那我身上這根汗毛是不是自己？是自己，你不能說這汗毛不是自己。我身上的這一個細胞是自己，現在變成什麼？我只認得這一個細胞是自己，其他的汗毛、細胞都不承認它是自己，這就錯了。真正明白過來之後，才曉得遍法界虛空界是自己。你承認了，你肯定了，真的，不是假的，那就恭喜你，你就證得法身，你就成法身菩薩。法身菩薩我們現在念的這十住菩薩，這是法身菩薩，跟他們的見解一樣。我不承認，你不是我，樹木花草也不是我，山河大地也不是我，我怎麼會變成這個？那叫六道凡夫。爲什麼？你執著我、執著人、執著一切萬物都是實實在在有的，計爲實有，你不知道這東西是虛妄的，不是實在的，這個確實真難懂。

　　我們想想世尊跟彌勒菩薩的對話，這個太重要了，這現在變成經文，我們有沒有常常能記住？常常能作如是觀？一秒鍾就有一千二百八十兆的念頭，這個念頭一振動，什麼振動？無明的振動；不是心，心不會振動的，六祖能大師說得很好，何期自性，本無動搖，它從來沒有動搖過。動搖是什麼？動搖是妄念在動搖，真心不動搖，妄念。可是妄念一動搖，自性裏面就現相，「念念成形，形皆有識」。成形，物…

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