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大方廣佛華嚴經講記 第一九八二卷

  大方廣佛華嚴經(第一九八二卷)

  

     諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」,第六大段「善慧菩薩」,偈頌第六首看起。這一段有叁首偈,我們先將經文念一遍:

  

  【無見說爲見。無生說衆生。若見若衆生。了知無體性。能見及所見。見者悉除遣。不壞于真法。此人了知佛。若人了知佛。即佛所說法。則能照世間。如佛盧舍那。】

  

  清涼大師在這一段裏面跟我們提示的是,「次叁」,次就是這第叁段,叁是叁首頌,六、七、八這叁首,剛才我們念的,這叁首是講「觀成」,觀成有叁首偈。「初偈」就是第六首偈,「顯法空」,「由下半了能所見」,了是明了,能見跟所見,「緣成無性故,上半能所之見自忘」,我們先看這首偈。這首偈經文很簡單,意思深廣無盡,現在我們學習,因爲前面的基礎就不難懂了,如果初學確實很不容易體會。這首偈是「顯法空」,法是什麼?是宇宙,也就是大乘教裏面常講的依報。佛把宇宙說成兩樁事情,歸納到最後是兩樁,一個是依報,一個是正報。正報必須要記住,是講自己,不是說別人,正報只有自己,唯獨自己。依報是什麼?依報是我們依靠生活的環境,這個範圍太大了,從我們身體開始。我們依報最貼近的是裏面穿的內衣,再外面的外衣,然後我們的飲食,我們的居住,我們的行,現在的旅行,你看看有車、有船、有飛機,在從前有牛馬,有牛車、馬車,這是我們行,衣食住行。再來是我們居住的大地,大地是我們的依報。再擴大,那就是太陽系,現在講太陽系,我們離不開太陽,太陽離不開銀河。銀河有更大的星系,銀河也在轉,也在太空當中轉,更大的一個星系,在佛法裏面講的叫小千世界。銀河是一個單位世界,一千個單位世界叫一個小千世界;小千世界外面有中千世界,一千個小千世界就是一個中千世界;一千個中千世界是一個大千世界。所以這裏頭叁個千,小千、中千、大千,平常我們叫叁千大千世界。叁千大千世界可不能誤會,大千世界只有叁千個,那就錯了;這叁千是說這個世界的組成,是這麼個組成。叁千只是大概的說,這裏面星球多少不一樣,有的很多,有的比較少,這是什麼原因?這是諸佛如來在因地上修的福報不一樣,法緣不相同。有人法緣很深,那他的世界就很大,法緣劣一點,他的世界就比較小。所以沒有一定的,這個我們都能夠理解。

  

  依報怎麼來的?我們在經上讀過,經很長,講的時間很久,可能早已經忘掉了。但是最近我們學習了賢首國師「修華嚴奧旨妄盡還源觀」,這個好,非常精要、簡單,這裏面一開端就把這個事情告訴我們,依報從哪裏來的。這說的依報,第一句『無見說爲見』,「無見」是真的,「見」是假的,確實無見。你要能夠見到無見,你就入了法界,在《華嚴經》上說,你入了華嚴境界;總的來說,你入了佛的法界,那是見而無見,無見而見,這是真的。我們今天毛病在著相,我們以爲我們真的見到了,真的有所見。我能見,外面境界是我所見,你看你有分別、你有執著,這一有分別執著就變成六道凡夫,迷了。佛與大菩薩,普通菩薩還不行,普通菩薩比我們高明不了多少,什麼大菩薩?法身菩薩,也就是大乘教裏面常講的明心見性的菩薩,這樣的菩薩才算數。明心見性,大乘教常講見性成佛,在《華嚴》、在《法華》,就是天臺、賢首這兩宗裏面所說的分證即佛,他是真佛不是假佛,真正做到見而無見、無見而見。他入法界了,他真的覺悟了,不再有分別執著,不但分別執著沒有,確實他沒有起心、沒有動念。難懂,這個境界不好懂。古來祖師大德有比喻,比喻比得好,用什麼比喻?用鏡子。我們照鏡子,鏡子見到我們,我們的相在鏡子裏面,你問問鏡子有沒有見?鏡子沒有起心動念,鏡子沒有分別執著,它照得那麼清楚。用鏡子來比喻無見而見,它真見了;怎麼無見?確實它沒有起心動念,它是真的無見,可是清清楚楚、明明白白,說爲見。這一句講的是什麼?講的是正報。爲什麼?能見所見是正報,我。有沒有?不能說有,也不能說沒有。你要說沒有,這相存在,識也存在,性識存在,它真有,有相就有識。雖然有,它不是真有,幻有;幻可以說根本就沒有,有跟沒有是一樁事情,這個不好懂。

  

  底下一句說,『無生說衆生』,衆生是什麼?衆生是物質,物質現象,見跟無見是精神現象,就是心法,生跟衆生這是講的色法。衆是什麼?衆緣和合而生。物質現象,佛在經典上告訴我們,它是四大衆緣和合。四大是什麼?地水火風,這叫四大,這是物質有四大特性,物質現象。第一個,它確實,你能夠看得見,你能夠摸得到,你能夠聽得見,也就是你六根能夠接觸得到的,那是物質。用「地」來代表,代表它是物質。除了它有形相之外,它還有叁個特性,它有溫度,它有濕度。溫度就是我們現在講帶電,帶陽電,濕度是帶陰電,它帶電,只要這個東西現前,它本身它就有。第四個特性,它是動態的,它不是靜止的,動態就用「風」來做比喻,風是動的,不動就沒有風。所以地水火風,你要懂得它是物質,它帶陰電,它帶陽電,它是動的,它是這麼個特性。這個物質是什麼?這個物質是說所有物質的基礎,現在科學裏叫基本粒子,科學家也稱它爲誇克,它不能再分,它是最小的物質。我們人身體是這個物質組成的,大,到這個世界、地球也是這個物質組成的,虛空法界,所以叫衆緣和合而生起的這個物質。有物質就有精神,精神佛法裏面說之爲心法,心法是什麼?見聞覺知。你看前面我們講的見,見是指心法,衆生是色法,色法跟心法是一不是二,它分不開。色必有心,心必有色,我們現在講唯心唯物,唯心唯物是一不是二,分不開!唯物裏頭有唯心,唯心裏頭有唯物,關系太密切了。

  

  現在科學家難得把這個事情證明了,真不容易。你看這個世間許多哲學家把唯心唯物都說成兩個,對立的,佛法說它是一個,怎麼證明?我們看到日本江本博士的水實驗,真的證明心、物是一不是二。他用水做實驗,水是物,水是衆緣和合而生的,是衆生之一。你看在化學裏面,它是氫氧化合,氫跟氧,氫跟氧再分析就分析成原子、電子、粒子,分析到基本粒子,就是佛講的四大和合而生的現象,佛經上的名詞是地水火風,現在科學發現的亦如是,不過名字不一樣,它是物質現象,它帶電,它是動的,它不是靜止的,跟佛講的是一樣的。但是這裏頭有心法,有見聞覺知,從來也沒有被人發現過。江本用水,水是礦物,它不是生物,我們說生物這裏面有心法還講得通,礦物,它不是生物,礦物裏面有心法,這個把佛經上講的就證明了。水實驗,我們走廊上貼著江本博士實驗的報告,它能看、它能聽、它能懂得人的意思。人的善念、不善的念頭,它都有感應,見聞覺知。它能看就是見,它能聽是聞,它懂得人的意思就是覺知,見聞覺知是心法。我們寫個「愛」字,無論寫哪一國的文字,不同的文字,意思是愛,你給它看,它的反應結晶非常之美;反過來,「我討厭」,無論用哪一國的文字,你寫這個給它看,它反應就很醜陋,好象很難過一樣。它會聽音樂,你看做實驗的時候放古典音樂給它聽,它反應的圖案很美;現在西方的搖滾樂、這些噪音,它聽了就很難過,那個圖案就很難看,它會聽。我們人的意思,你對著這杯水說「我愛你、我喜歡你」,它就反應很美;「我恨你、我討厭你、不喜歡你」,它反應很醜陋。它是活的,它不是死的,現在講有機體,從這裏看,整個宇宙沒有一樣東西不是有機體。

  

  所以人要快樂、人要歡喜、人要有愛心,境界的反應沒有一樣不是美好的;如果人有煩惱、有憂慮、有憎恨,那外面境界反應都是不好,對你的心、對你的身都有很大的傷害。懂得這個道理,特別在飲食起居的時候,要生歡喜心,吃飯的時候不要發脾氣。家人在廚房工作要盡量讓她歡喜,這個時候不要惹她生氣,因爲她一生氣,煮出來的東西就不好吃,她會受影響。更重要的,像印光大師在《文鈔》裏面講的,婦女帶她的小孩,嬰孩,你喂她的奶,如果這個母親剛剛發了一頓脾氣之後,馬上喂奶給這個小孩,這個小孩會中毒就死了。小孩死的時候不知道是怎麼死的,這個例子很多!所以,老和尚在《文鈔》裏頭提出警告很多次,提醒做母親的人,發脾氣之後絕對不可以用母奶喂嬰兒。這說明什麼?說明境隨心轉。所以菩薩心地清淨,常生歡喜心,他身心健康。我們這個也憂慮,那個也懷疑,你身體怎麼可能健康?這個不但是佛法說的,中國老祖宗儒家也講,「學而時習之,不亦說乎」,悅是喜悅,這種快樂、喜悅不是從外面的刺激,從內心裏面生出來的,這是性德的流露,太可貴了!這樣的人肯定健康長壽,一生幸福美滿。所以古人常說讀書樂,讀書快樂,跟孔子這句話完全相應,不亦悅乎。我們在之前也特別講了這麼一個專題,我記得好象是六個小時,人生最高的享受,是什麼?聽經聞法,最高的享受。在這裏體會得到,你才曉得古人讀書之樂、講學之樂,才知道釋迦牟尼佛僧團裏面的快樂。這種快樂、喜悅與物質生活不相關,與財富不相幹,與地位、權力也不相幹,這種快樂是真樂。世出世間大聖大賢他們懂得,他們體會到了、享受到了,所以大乘教裏面常說,菩薩常生歡喜心,菩薩法喜充滿。

  

  那我們要問,菩薩何以能做到這一點?就是這兩句話,「無見說爲見,無生說衆生」,他知道,衆生有沒有?沒有。衆生是生,生滅同時,哪來的生?所以「八不中道觀」,我們在前面也略略的學過,第一句就是說「不生不滅」。這是什麼?一切法,無論是色法、無論是心法,用現在的話說,無論是物質、無論是精神,這個東西它不生不滅。不生當然就沒有滅,爲什麼還說個不滅?不說不滅不行,那不是事實真相,事實真相是不生不滅。爲什麼?如果真的沒有生,你說生…

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