大方廣佛華嚴經(第一九八一卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們從第六段看起，「善慧菩薩」這一章，十首偈，我們從第叁首念起：

　　【一切凡夫行。莫不速歸盡。其性如虛空。故說無有盡。智者說無盡。此亦無所說。自性無盡故。得有難思盡。所說無盡中。無衆生可得。知衆生性爾。則見大名稱。】

　　這是善慧菩薩十首偈頌裏面的第二段「見法」，有叁首，就是叁、四、五，見法。前面我們將大意可以說也說得很詳細。這裏面有兩樁事情我們必須要把它搞清楚，一種就是有爲法跟無爲法。清涼大師在注解裏面給我們說到的是經上講的『盡』，第叁偈上所說的，「盡」就是有爲，就是講的有爲，『莫不速歸盡』。『行』是一切行法，我們現在所說的思想見解，這是意的行法，言語造作是身口的行法，把身口意將我們所有的行爲都包括盡了。佛在經上告訴我們，宇宙之間所有一切法，確實就是惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法，萬不是數字，萬是形容，是圓滿，宇宙之間一切法全部都包括盡了。大分分爲兩種，一種是有爲法，一種是無爲法。有爲就是有作爲，有作爲就是因緣生法，也就是有生有滅。有爲法它有四種現象「生住異滅」，這總的說。如果分開來說，在動物，有情的動物，生老病死，有爲的四種現象，有生老病死；植物有生住異滅；礦物有成住壞空，像星球、星系它有成住壞空。這叁個不同的大類，說出叁種不同的名相，其實是一樁事情，凡是有這種現象的，我們可以說有生有滅的，都叫做有爲法。有爲法裏面包括的，心法、心所有法，用現在的話來說是精神現象，心跟心理作用是屬于精神現象；色法是物質，物質的現象；除這個之外，還有一種叫不相應行法，有這麼的一法，這一法是屬于抽象概念，因爲它不是精神，也不是物質，歸納起來有二十四類，叫二十四個不相應。這些全都屬于有爲法，把精神跟物質的範圍全部包括盡了。除這個之外，還有一個沒有作爲的，像虛空，虛空沒有作爲，虛空它不是精神也不是物質，它也不是抽象概念，那怎麼辦？把它歸納到無爲。

　　「無爲」一共有六個，六大類。六大類，實在講真正的無爲只有一種，就是自性，自性是無爲的，那是宇宙萬法的本體，哲學裏面講的本體，本體是無爲的，在佛教稱爲真如無爲。講虛空，「虛空」是相似的無爲，它不是真的。虛空也有生滅，什麼時候生？起心動念就生了，跟宇宙同時生；什麼時候滅？跟宇宙同時滅。所以它這個時間很長，一般人沒有法子覺察，沒有辦法覺察到它的生滅。我們用比喻能夠很明顯的體會到，譬如我們看到水上的蜉蝣，這水上小蟲，它在水面上跑來跑去，水上的蜉蝣，它的壽命只有幾個小時，大概十一、二個小時，那就是它的一生。你說它從出生到死亡只有十幾個鍾點，它怎麼知道虛空是有生滅的？這不可能。我們在這個時空裏面，我們的壽命才不過一百多年，這活得長壽的，也沒有辦法在這時間當中看到虛空的生滅。虛空怎麼生的？現在我們在《華嚴經》上明白了，宇宙從哪裏來的？宇宙的誕生，虛空同時誕生；宇宙沒有了，消失了，虛空也消失了，所以虛空不是真的。所以它不能夠歸在有爲法裏面，那只好是無爲法，這無爲是什麼？叫相似無爲，很像無爲，不是真的無爲。古大德給我們做了簡單的解釋，「虛空無爲：真空之理，離諸障礙，猶如虛空，無所作爲也」，虛空沒有障礙，跟自性一樣，自性沒有障礙，虛空也沒有障礙，但是自性能現萬法，虛空不能現萬法，虛空是無所作爲，所以把虛空歸納在無爲法裏頭。

　　第二種叫「擇滅無爲」，擇是選擇，滅是什麼？滅是斷滅，滅什麼？滅煩惱。滅煩惱要靠智慧，這個諸位一定要曉得。定功再深，定是伏煩惱，禅定能夠降伏煩惱，讓煩惱不起作用。古人的比喻說，石頭壓草，那是禅定，石頭壓草，石頭拿掉了，草它又長起來，這是什麼？這屬于禅定。但是智慧開了之後，煩惱就起了變化，煩惱真的沒有了，煩惱變成智慧。所以煩惱不能斷，煩惱斷了智慧也斷了，大乘教裏面告訴我們「轉煩惱爲菩提」，這要靠智慧，這是大乘經教教學的目標，是教你開悟。悟是本有的，迷是本來沒有的，沒有的，怎麼迷的？爲什麼會迷的？沒有原因，你不要去找原因，你愈找迷得愈深，你愈去研究就愈陷得深，你就沒法子，你出不來了。所以佛告訴我們，要怎樣才能見性、才能回歸自性？你只要把它放下就行了。放下起心動念、分別執著，自性就現前，就明心見性，這個教育終極的目標就達到，見性就叫做成佛了。誰的性？你自己的本性。我們中國老祖宗，你看看，千萬年前就告訴我們「人之初，性本善」，就是那個人性本善，你見到你自己本善的自性。見到自性，在古印度就叫做成佛，在中國人沒有叫成佛，中國人叫聖人，所以中國聖人的意思就跟佛教裏頭講的成佛是同樣一個意義。不過雖然見性，見性之後等級還很多，在《華嚴經》上講四十一個等級，這四十一個都是見性的，可以說都是不起心、不動念、不分別、不執著，這同樣一個境界。爲什麼還有等級？等級是他有習氣沒斷，起心動念真放下了，我們六根接觸六塵境界不起心、不動念，可是有習氣，習氣很難斷。習氣厚薄，佛說了四十二個等級，那是習氣，所以有十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。到妙覺，習氣就斷盡了，完全沒有了。完全沒有了，也就是說萬法就沒有了，虛空沒有了，回歸自性。

　　自性是什麼樣子？大光明藏。我們淨土宗講四土，常寂光淨土，常寂光，它是光明的，它不是黑暗。可是大乘菩薩他到這個境界，到妙覺這個境界，他是不是把那個最後一品習氣，他確實有能力斷，他要不要把它斷掉？他不斷，爲什麼？不礙事，斷不斷一點關系都沒有。斷了，我們現在講精神跟物質全沒有了，那是假的不是真的，真的就是自性現前，常寂光現前。我們也不必叫常寂光土了，就是常寂光，身土是一不是二。所以他在這個境界裏面，真正是達到究竟圓滿的不二法門，他普度衆生，十法界的衆生，衆生有感，他就有應，應以什麼身去幫助這個衆生就現什麼身，他沒有一定的身相；不但可以現有情衆生，現人身，他能現花草樹木身，能現山河大地身，他什麼都能現。這個現身，沒有自己的意思，如果有自己意思，他又有分別妄想執著了，他沒有分別。怎麼現的？「隨衆生心，應所知量」，這《楞嚴經》上講的。所以他現什麼樣的身，做什麼樣一些活動，幫助一些衆生覺悟，是隨著衆生的意念，不是隨自己的。這個我們很難懂，我們最近看到日本江本博士的水實驗，給我們有力的證明。你看水是礦物，它肯定沒有分別、沒有執著，它也沒有起心動念。但是我們人有起心動念，又有分別執著，我們以善意對待它，你看在實驗當中顯微鏡之下，看到的圖案非常之美；我們以惡意對它的時候，現的圖案就很醜陋。它沒有起心動念，它能現相，就跟法身菩薩在十法界的現身是一個道理。我們從這個實驗上我們能體會到，他確實有這個能力，是自然的，所以這是自性的性德，自然的反應。

　　古時候，這些問題有人問過佛陀，佛陀那個時候沒有科學實驗，佛陀用鍾鼓來做比喻。你看鍾鼓，鍾裏面是空的，鼓裏頭也是空的，沒有東西，把它比喻作什麼？比喻作自性，衆生有感，它有應。感什麼？我們去敲它，我們敲它，它就會響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。古人用這個方法，用這個比喻，讓我們在這裏面去體會。體會什麼？聖人的應是沒有起心動念的，衆生的感，有，有起心動念、有分別執著，他應是決定沒有。縱然現身在我們這個世間，像釋迦牟尼佛叁千年前他示現在我們這個世間，他也有父母，他母親也是懷胎十個月生下他的，示現八相成道，好象跟我們是一樣的。那我們要問，釋迦牟尼佛一生他有沒有起心動念過？他有沒有分別執著？他真沒有。我們一般人很難相信，現在我們通過大乘教長年的熏習，我們明白了，我們能相信，他真的是沒有。就像江本博士水實驗你看到的結晶一樣，你看他還用照相把它照下來，照得那麼美。所以感跟應，佛、菩薩、羅漢只有應，他沒有感，十法界衆生裏頭有感，這些大聖他就有應。我們要懂這個道理。他這個應是無爲的，所以他們真是所謂二邊不住，不住有爲，也不住無爲。如果住無爲，他就不能應，他不住無爲，他能應。能應的時候，他還是無爲，他根本就沒有起心動念過，他能夠幫助衆生，現身說法，講得那麼圓滿，這不可思議，沒有法子想象的。所以我們不想，不想就明白；愈想就愈糟糕，這個東西不能想，想就落在意識裏頭。

　　所以佛法它完全從自性裏頭流露的，它沒有通過心意識。我們今天全在心意識的範圍之內，心意識當家做主。自性，自性早就迷失了，忘掉了。到什麼時候才見性？初住菩薩。我們今天這段經文是第六住的菩薩。初住菩薩就有能力與一切衆生感應道交，爲什麼？他不會起心動念了。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以得大自在。這個理事我們是從釋迦牟尼佛教誨當中聽到的，通過這麼多年的學習熏修，我們對于這樁事情承認、肯定。那我們要做的？我們要做的就是放下，沒有別的。這是佛法跟世間法學習不一樣的地方，佛法到最後是歸無所得。你得到什麼？你什麼也沒得到，因爲你所得到的是你自性裏頭本來具足的。自性之外，什麼東西也沒有，自性之內的全恢複了，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，那不是你從外面得來的，不是，你自己本有的。惠能大師講的，你在沒有見性的時候，都有、都具足，它不現前，它不起作用。所以只有佛法能夠把宇宙講清楚，宇宙怎麼來的、我從哪裏來的。我從哪裏來的這是正報，宇宙是我們生活環境，叫依報，大乘經裏面常講依正莊嚴，莊嚴…

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