大方廣佛華嚴經(第一九八０卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們從偈頌第叁首看起，我們先把經文念一遍：
【一切凡夫行。莫不速歸盡。其性如虛空。故說無有盡。智者說無盡。此亦無所說。自性無盡故。得有難思盡。所說無盡中。無衆生可得。知衆生性爾。則見大名稱。】
這是十首偈裏面的第二段，第二段有叁首偈，就是叁、四、五這叁首偈。清涼大師在《疏》裏面告訴我們，這叁首是見法，「次叁」，次是第二段，叁是叁首，就是叁、四、五，「見法」。「約衆生說」，用現在話來講，就衆生境界來講，這不是佛的境界，是衆生的境界。前面兩首偈是講見佛，這叁首偈是講見法。我們看清涼大師的注解，這叁首「初偈正顯」，初是第叁首正顯，「盡即有爲，諸行無常，速起滅故，有爲之性，湛若虛空，便是無爲，體常遍故」。第一首清涼大師給我們提示的很多，我們先看偈的大意，『一切凡夫行』，凡夫指六道衆生，「行」這個字的範圍很廣，就是行爲，一切凡夫的行爲，行爲就太多了，真是無量無邊。它包括身口意，身是動作，一舉一動這是身的行爲；口是言語，言語的行爲；意是思想，我們知道念頭它是不斷的，前念滅了後念就生。凡夫叁業有染有淨、有善有惡，世尊在教學講經當中，多半把它歸納爲這叁大類，這叁大類把無量無邊的行爲全部都包括進去。
『莫不速歸盡』，這句話的意思就很深，「盡」是什麼意思？盡是有爲，注解裏面告訴我們，這盡是有爲，有爲就是有作爲，有生有滅，有淨有染、有善有惡，就有因、有果，全都在其中了。《鈔》裏面說「盡即有爲者，淨名第叁」，《維摩诘經》，「香積世界諸菩薩欲還本土，以求少法，當念如來。佛告諸菩薩，有盡無盡法門，汝等當學。何謂有盡，謂有爲法，何謂無盡，謂無爲法，如菩薩者，不盡有爲，不住無爲」。我們先看這一段，這是講我們這些衆生，清涼大師引用《維摩經》上的一段經文，來解釋這首偈子，舉香積世界。所以衆生根性不相同，我們這個世界叫娑婆世界，娑婆是梵語，翻成中國的意思叫堪忍，也就是說這個世界太苦，居住在這個世界衆生居然他能夠忍受得了，這個堪忍世界，娑婆是這個意思。一般人忍受不了，這些人在這裏他能忍受得了。這些話在過去，我們讀這個經文感觸不深，爲什麼？覺得這個世界也很美好，佛爲什麼把這個世界說得這麼惡劣？五濁惡世，那就是堪忍世界。可是在現前社會當中，我們讀佛的經文，我們所感受、所體會的，覺得釋迦牟尼佛說得一點都不錯。堪忍世界，應當是佛確實是對末法衆生說的，對我們現代這個世間人講的。
無論世間或者是出世間，在今天社會，我想我們每個人都能夠肯定，真的是墮落，人沒有想到向善。你去打聽，一萬個人當中找不到一個人，他起心動念他是想到向善的。雖然有一點這些念頭，有這個向善的念頭，這不能說沒有，可是境界現前，他把那個善念都忘得幹幹淨淨，不善的念頭它自自然然就起來了。什麼是不善？自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢、損人利己，起這個念頭，非常的可怕！這是什麼原因？現在我們很清楚，總的來說，不但是中國人，包括全世界的人，爲什麼墮落成這個樣子？我們中國有句諺語所說的說得好，「不聽老人言，吃虧在眼前」。我們就是把老人的話、老人的教誨丟掉，不肯學習，疏忽了，所以受到現前無量的痛苦，這是真的。老人言是什麼？在中國傳統老祖宗的教誨就是老人言，佛菩薩的教誨是老人言，在西方每個族群千萬年這些聖哲，這都是老人言。印度婆羅門教，傳說它們的曆史有一萬多年，印度人不重視曆史的記載，所以無法考據，但是我們有理由相信。現在世界一般承認它的曆史，是八千五百年，比我們中國伏羲氏還早，中國伏羲氏到我們這個時代，大概差不多才五千年的樣子，或者五千多一點；換句話說，它們的曆史是比我們要長一倍。古聖先賢，那些教訓是真的，不是假的，怎麼說真的？與自性相應，與性德相應。現代的社會，一般人的思惟相信科學，與科學相應，與古聖先賢的教誨不相應，現在感受到這麼大的災難，科學救不了社會，這也是世人所公認的。
所以在七十年代，一九七０年那個時候，英國湯恩比博士，他說要解決二十一世紀社會問題，二十一世紀是災難的世紀，要解決現在的社會問題，需要中國孔孟學說跟大乘佛法。這意味著什麼？意味著科學發展到現在，是不能解決社會問題。中國孔孟學說說的是什麼，爲什麼它能解決問題？大乘佛法說的是什麼，爲什麼湯恩比贊揚？這是我們應該要明了的。孔孟學說，可以說是集中國古代所傳的集大成，中國古聖先賢有文字記載的，從黃帝才開始，才發明文字，這有了記載；黃帝以前沒有文字，靠傳說，代代相傳。我們往上推，中國文化不止五千年，我相信不輸給婆羅門教，至少也有一萬多年。孔子在《論語》裏面所說的那些話，我的體會，裏面絕大多數是古時候代代相傳傳到孔子那邊，夫子才把它用文字記錄下來，不是孔子自己說的。憑什麼這樣的推測？《論語》裏面，夫子他老人家自己講得很清楚，他說他一生「述而不作，信而好古」。這個意思就說明，他對于古聖所傳的相信，沒有一點懷疑，他完全接受，依教奉行，他喜歡古人的教誨，能夠信受奉行。自己一生沒有創作、沒有發明，述而不作，意思就說他所學的、他所修的、他所教的、他所傳給後人的，都是古聖先賢的教誨，不是他自己的創作。所以《論語》裏面，我總覺得十之八、九是古人的，這稱爲是集大成者。把中國古聖先賢的教誨，以文字經過他的整理，用文字傳下來、保留下來，這是了不起的大事業。孔孟對中國傳統文化的貢獻太大了，沒有他的整理承傳，年代久遠就失傳了。這也就是古人所謂「爲往聖繼絕學，爲萬世開太平」，孔孟一生的事業、一生的志趣在這裏。這值得我們學習，值得我們效法。
中國古人傳的是什麼東西？是倫理、是道德、是因果。《易經》裏面給我們講得很清楚、很明白，「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃」，這幾句話就是通俗所說的善有善果、惡有惡報，千萬年前老祖宗留下來的教訓，是真的不是假的。中國的學術博大精深，裏面有科學、有哲學，佛家的學術跟中國古大德所傳的，確實有互相融通、相應，佛說得更清楚、更明白，儒家講性，佛也講性，佛講性比中國儒家講性講得圓融、講得圓滿。我們也有理由相信，千萬年前我們這些老祖宗，那在伏羲氏之前，我們相信有佛在中國降生，所以能夠說出這樣的大道理。佛法教人，直接向著明心見性這個目標去學習，而且說得很清楚。中國古人也講「人人可以爲堯舜」，堯舜是聖人，我們相信這個話，這個話是在孔子之前。而大乘教裏面，佛告訴我們「一切衆生本來是佛」，你看這說得多清楚，說得多明白，本來是佛。佛是什麼樣子？這部《大方廣佛華嚴經》就是說佛的樣子，佛的思想、佛的見解、佛的言行，說盡了。
釋迦牟尼佛爲我們示現大徹大悟，明心見性，心性是什麼樣子？他分叁方面講，心性之體(本體)是什麼樣子、心性的現象是什麼樣子、心性的作用是什麼樣子，這就經題上講的「大方廣」。體沒法子說，只有用個「大」字來贊歎，太偉大了，太大了，就這個意思；方是講相，現相，六祖所說的「能生萬法」，能生萬法是現相；作用呢？作用就是所生的，也就是唯識所變，這是作用。它能變一真法界、能變十法界依正莊嚴，不管怎麼變法，沒有離自體，自體是真性、是本性，沒離！如果我們學《華嚴》，真的在《華嚴》通達了，那是什麼境界？就是佛境界。雖然你沒有證得，但是你對佛境界完全明白，你能夠依教奉行，你能把萬緣放下，放下不是在事上放下，是在事裏面放下妄想分別執著，那就是佛境界。「佛法在世間，不離世間覺」，你看最重要就是覺字。我們這個世間人是什麼？世間人迷了，迷了就叫做世間法，就是六道輪回，覺悟就是四聖法界。就是我們淨土宗講的四土，覺悟之後，這個六道是什麼？凡聖同居土，四聖法界是方便有余土，一真法界是實報莊嚴土，還有個心性、自性，自性是什麼？自性是常寂光淨土，那是真如本性。確實是迷悟之不同，要怎麼悟？放下就悟了，爲什麼不肯放下？
善慧菩薩在這裏教給我們見佛，你看前面一段見佛，要怎樣才能見佛？二障斷了，障礙沒有了，你見到佛了，煩惱障斷了，所知障斷了。在四弘誓願裏面，諸位要曉得，「煩惱無盡誓願斷」是斷煩惱障，「法門無量誓願學」是斷所知障，二障斷了，你就明心見性，見性成佛，這是見佛。這一段叁首偈是給我們講見法，法裏面也分兩大類，有爲法跟無爲法。有爲法是有生有滅，凡夫見的；無爲法是不生不滅，沒有生滅，生滅跟不生滅是一不是二。在前面我們用《中觀》的偈子跟諸位做了報告，那是什麼？佛知佛見。《中觀》一開頭講八個不，「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，那是講什麼？講一切法。見了性的菩薩，我們講法身菩薩，在《華嚴經》圓教初住以上的，他們確實是如是觀。我們六道衆生看到一切法，有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去，我們看錯了，我們沒有見到真相。
衆生根性不相同，你看香積世界跟我們娑婆世界就不一樣，差別很大。娑婆世界六根耳根最利，看，看不明白，聽，聽的能力比看的能力強，聽懂，看沒有看懂，聽懂了。所以文殊菩薩在楞嚴會上，爲我們揀選圓通，他就說「此方真教體，清淨在音聞」，這個地方的衆生一般來講耳根很利，所以跟觀世音菩薩特別有緣，爲什麼？觀世音菩薩就是耳根很利。在楞嚴會上，佛問這些菩薩們，你們修行是怎麼樣證道的(就是明心見性)？觀音菩薩就是「反聞聞自性，性成無上道」。無上道是佛道…
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