大方廣佛華嚴經(第一九七六卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第五段「精進慧菩薩」。偈頌我們從第五首看起：

　　【若見見世間。見則世間相。如實等無異。此名真見者。】

　　四、五、六這叁首偈是講緣起無生，也就是講叁性裏面的依他起性。世間所有一切法都是因緣所生的，因緣生法說明法沒有自體。譬如佛經上講我們人，爲什麼？佛在經上告訴我們，我們這個人相不是真的，《金剛經》上「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，一個懂得，全都明白了。怎麼說無人相？佛說人是四大五蘊衆緣和合而成的現相，四大五蘊要是分開，人相就沒有了。這個道理如果我們一下不能夠領悟，譬如我們這裏一座房子，這房屋，我們一看這是房屋，房屋是相，房屋是衆緣和合的，你仔細去觀察，它有水泥、有鋼筋、有磚頭、有瓦塊，這樣組成的。如果一樣一樣的拿開，這房子就沒有了，堆在旁邊那就是建築材料；依照圖樣把它一塊一塊放在它一定的位置，它就成了一個房子。你說這個房子是真的還是假的？衆緣和合它就有，衆緣散掉的時候它就沒有。所以現相是什麼？叫緣聚就成形，緣散形就滅了，就沒有了，這是真相，這個道理要懂。從人的相，我們體會到緣聚則有，四大是物質，我們人身是物質組成的，外面看起來有五官眼耳鼻舌身，裏面有五髒心肝脾肺腎，所謂六腑，這是從器官上看到的。每個器官再分析，是細胞組成的，現在科學分得更細，細胞再給它分析，就分成分子，分子再分就變成原子，原子再分就成電子、基本粒子，但都是物質，這是緣聚就有這個身相，緣散了這相就沒有了。所以科學也講物質不滅，人死了之後這細胞分散，緣散了就沒有了。

　　除肉體之外，肉體是四大，四大，佛經上用地水火風這四個字做代表。現在學科學，我們懂得了，佛經裏面你看看世尊在叁千年前講的，跟現在科學家講的沒兩樣。基本的物質，佛法裏面稱微塵，現在科學的名詞稱爲基本粒子。它的現象，它的性質、它的現象，它確實是個物體，在高倍的顯微鏡下面你能看到，肉眼看不到，太小了；它帶電，帶陽電，佛叫它做火大，你看火是陽電；陰電是水大，它帶陰電，有陰陽電；它是動的，它不是靜止的，它永遠在那裏活動，而且活動的速度非常快，那個動就是風，不動就沒有風。所以佛用「地水火風」，說明基本的物質有這四種現象。除物質之外我們還有個心法，物質是色法，色代表物質，除物質之外它還有心，心是什麼？見聞覺知這是心。我們要問，物質帶電，陰電、陽電，它永遠在運動它不停止，這是什麼原因？爲什麼會有這個現象？給諸位說，這個沒有答案。那你有疑呢？有疑就是你起心動念了，你要不疑沒事，有疑就起心動念，起心動念它就浮出來了。我們在這個課堂裏面學了不少，學了很多，起心，宇宙現前，有物質現象現前；動念，精神現象現前。但是起心動念幾乎是同時的，所以佛在大乘教裏面常說，「一切法從心想生」，這句話非常重要，從心想生。與什麼都不相幹，與佛菩薩不相幹，與上帝不相幹，與閻羅王不相幹，與別人是更不相幹。與什麼相幹？與你起心動念相幹，這個道理要搞清楚、要搞明白。

　　真正搞清楚、搞明白，可不是那麼簡單，我們這一生如果沒有遇到大乘經教，我們永遠搞不清楚。我們今天能夠搞清楚、搞明白，不是自己親證的，是聽佛說的。聽了之後想想很有道理，我們接受了，我們依教奉行，在依教奉行當中逐漸把佛所講的這些話證實。這個證實在佛門講就是證果，從佛那裏得來的是信解，我們自己的功夫是行證。佛講的話不是假話，講的四大五蘊是真的，一點沒講錯。講的起心，念頭才一起，懷疑，從哪來的？爲什麼會動？爲什麼會有陰電、陽電？只要有疑，你找不到答案。不疑呢？不疑，答案現成的，不疑，不疑就見性，見性才徹底明了。怎麼回事？自性裏頭本來具足，道理在此地。自性本來具足，你要是沒有疑、沒有念，它不起現行，自性是一片光明。諸經裏面所說的，諸佛的報土都是講四土，四土也是自然的，是自性裏頭本來具足的。你看惠能大師見性不是說嗎？「何期自性，本自具足」，四土是本來具足的，四大是本來具足的，五蘊是本來具足的，沒有人創造，沒有人發明，自性裏頭本來具足。不起心、不動念，它不起現行，不起現行不是沒有，起心動念它起現行了，物質的世界，我們今天講宇宙、講大自然出現，這個境界出現，生命出現。出現了，不能說它有；沒有出現，不能說它無，非有非無。我們前面一堂課給諸位介紹「八不中道觀」，那是什麼？那是覺悟的人，諸佛菩薩的人生觀、宇宙觀，那是正確的，一點錯誤都沒有。

　　所以我們這一生得人身不容易，遇到佛法不容易，遇到《華嚴》跟淨土是更不容易。在這種幸運遭遇之下，如果不認真學習，還要去墮地獄、變畜生，那罪可重了。重在哪裏？對不起自己，不是對不起別人。別人想出去，沒有遇到，我們遇到了，自己還不能夠認真去學習，還要往地獄、畜生裏面去鑽，這叫愚癡到了極處。佛法裏面講恥辱，這是最大的恥辱，沒有比這個更重了。世間那些小小的事算不上恥辱，受一點冤枉，別人一點傷害，這不算什麼。我們把這個機緣錯過了，這一生當中沒有去作佛去，沒有去作菩薩去，這才叫奇恥大辱。可是遇到佛法的人多，真正成就的人鳳毛麟角，爲什麼？我在圖文巴，有同學來告訴我，我們道場裏面有不少出家的同學，天天聽講經，聽了怎麼樣？這個經是爲他說的，爲他說的，不是爲我說，與我不相幹，說的是他們。這就是聽經聽了一輩子還在造業，造的業可重了，佛門造的業跟世間造的業不一樣，佛門造的業都是墮阿鼻地獄。我們再深深去觀察，到底什麼原因？中國有句諺語說「不敢當」，佛祖教人直下承當，你就成佛了。佛說你本來是佛，我就敢當我本來是佛；我們老祖宗說人性本善，我承當我本性是本善。我今天的不善是什麼？不善是習性，是被外面環境影響。裏面的煩惱自私自利、貪瞋癡慢，這是什麼？這是不善的習氣，長遠以來染上這個習氣。外面這些五欲六塵的誘惑，禁不起誘惑，一誘惑的時候，貪瞋癡、自私自利馬上就現行，就這麼個道理。所以佛雖然講，也聽、也明白，不敢當，真不敢當。

　　我初學佛的時候，過去我一些老同事們，他們不敢進寺廟，怕見佛。爲什麼不敢見佛？我一身罪業，我怎麼敢見佛？實際上這種人都有救，他有良心！自己做了虧心事情的時候，不好意思見佛，還有救；自己造一身罪業，見佛的時候很大方，若無其事的，那個人沒救了。所以我們要幫助這些人。可是衆生回頭不是那麼簡單的，如果那麼樣容易的話，我們這個世界應該是極樂世界，怎麼會有這麼多災難？無始煩惱習氣太重，外面五欲六塵的誘惑太大，這個力量太大了，禁不起！佛堂裏面、講堂裏面學了兩個鍾點，管不管用？不管用。爲什麼？我們每天接受大乘佛法的熏習兩小時，接受外面煩惱習氣的熏習二十二個小時，二十四個小時你去看看，你怎麼能成就？所以聽了經、學了佛，還幹壞事，還搞名聞利養，還搞五欲六塵，還是貪瞋癡慢、自私自利，我們一點都不能責怪，爲什麼？正常的，他熏習的時間不夠。所以從前寺院叢林道場，他們熏習的時間是每天十六個小時，管用。你看二十四小時有十六個小時，叁分之二用佛法熏習，它才能夠起作用。過去寺院每天聽經是八小時，修行八小時，修行不外乎參禅、念佛，所以它有禅堂、有念佛堂，念佛的人每天在念佛堂念佛八個小時，參禅的在禅堂裏面去打坐，去坐禅八個小時，聽經八個小時。行門裏面選一門，願意參禅的進禅堂，願意念佛的進佛念堂，但是教的八小時都要學習。

　　從前叢林就是佛教大學，我們現在學校叫教室，佛門不叫教室叫堂口，講念佛堂、禅堂、講堂叫堂口，那就是教室。大叢林裏面人多，它開的課程也多，它不是一個課程，就像大學裏面它有很多科系，《華嚴》是華嚴講堂，法華講堂、楞嚴講堂、叁論講堂、法相講堂，每個講堂都有堂主，堂主就是老師，他在那裏講經。我們學習，學習只能學一門課，不可以同時學兩門的，譬如你學《華嚴》，你就天天聽《華嚴經》，每天聽八個小時。所以從前那些出家人是真有功夫，每天能講八個小時，我們現在跟人家比，體力不夠。我在年輕的時候還行，年輕的時候我曾經一天講過九個小時的，上午叁個小時，下午叁個小時，晚上叁個小時；講六個小時的，那時間就很長，講了很多年。以後年歲大了，也是事務比較多一點的時候，就減到四個小時；現在就講兩個小時，怎麼比都比不上古人，所以我們要生慚愧心。我每天讀經，我不間斷的，至少我每天有叁個小時到四個小時讀經，講兩個小時。如果有很安靜的環境，現在讓我每天講四個小時還沒有問題，體力還可以，上午講兩個小時，下午講兩個小時。八個小時聽經，一門深入，長時熏修，所以從前道場裏面修一年，我們現在十年都趕不上人家。所以成就的人多，心都在道上，他不在世間法裏頭，真的他把世間法舍掉、放下了。

　　我們也總是想能夠有這麼樣一個道場，小一點都不怕，重要的還是一門深入。怎麼講法？現在有辦法，如果我們有叁、五個、十來個志同道合的發心學教的，我們統統學《華嚴經》，每天八個小時，我可以講四個小時，另外四個小時讓學生講，學生學講！好在現在我們已經講了將近四千個小時，這四千個小時，讓學習的人他們來複講。每天聽八個小時《華嚴經》，念八個鍾點佛，這就跟古道場一樣了。釋迦牟尼佛當年在世，睡眠的時間是四個小時，中夜睡眠，十點鍾到兩點鍾，十點鍾睡眠，兩點鍾起來了。我們現在體力不如古人，咱們加兩個小時，六個小時夠了，還有兩個小時那就是你用餐的時間，你自己整理…

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